En este período de resurgimiento del odio antijudío de siglos, debemos reevaluar las lecciones de la parashá Zajor desde diversos ángulos. Uno de ellos es la tensión entre los valores de seguir adelante con el perdón y la negativa vengativa a olvidar.
Una hermosa característica del pueblo judío es su capacidad de perdonar. Como lo vieron nuestros Sabios (Avot d’Rabbi Natan 12:1), Aarón Hakohén personificó este rasgo, buscando la paz entre los judíos, fomentando el perdón y ayudándolos a superar el arrepentimiento de quienes les habían hecho daño. Fue gracias a su capacidad de no albergar celos ni resentimiento que tuvo el privilegio de llevar sobre su corazón bondadoso y misericordioso el pectoral con los nombres de todas las tribus judías, símbolo de unidad y solidaridad con el pueblo judío (Shabat 139a).
Sin embargo, perdonar y olvidar no es posible cuando se trata de Amalek, ya que la Torá exige que nunca olvidemos lo que Amalec nos hizo hace milenios y que esperemos la oportunidad de destruirlos. La historia de Purim, la oposición a Hamán el amalecita, se centra significativamente en la venganza y en que Hamán reciba lo que le corresponde, donde el castigo claramente correspondió a su crimen. Inmediatamente después de la lectura de la Meguilá, bendecimos específicamente a Hashem por vengarse de nosotros: Baruj… hanokeim et nikmateinu.
Es evidente que, frente a Amalek, no hay cabida para la hermosa cualidad judía del perdón. Todo lo contrario; aquí nos comprometemos con la venganza.
La diferencia es simple. La Torá celebra y detesta la venganza a la vez. Di’s es llamado el Dios de la venganza (Tehilim 94a, Brajot 33a), y el Talmud (Yoma 23a) exige que un estudioso de la Torá sea “tan vengativo y resentido como una serpiente”. Sin embargo, la venganza y el rencor están prohibidos por la Torá (Vayikrá 19:18). Entre otras consideraciones, el factor distintivo cuando hay venganza es la actitud de quienes cometieron el mal. Si están arrepentidos y buscan perdón, debemos perdonarlos y tratar de olvidar que alguna vez sucedió. Pero si no se arrepienten y no cambian, nunca debemos olvidar el mal que cometieron y continuar buscando la verdad y la justicia, que sólo pueden lograrse mediante una respuesta adecuada y apropiada a sus malas conductas.
Esto lo implica un pasaje clásico del Rambam (Rambam Teshuvá 2:10), que celebra la cualidad judía del perdón:
Está prohibido que una persona sea cruel y se niegue a ser apaciguada. Más bien, debe ser fácil de apaciguar, pero difícil de enfadar. Cuando quien le hizo daño le pida perdón, debe perdonarlo con todo el corazón y un espíritu generoso. Incluso si lo agravió y le hizo daño gravemente, no debe buscar venganza ni guardar rencor. Éste es el camino de la descendencia de Israel y su espíritu recto. En cambio, otros insensibles no actúan de esta manera; al contrario, su ira se preserva para siempre (Amós 1:11). De igual manera, debido a que los Guivonim no perdonaron y se negaron a ser apaciguados, [2 Samuel 21:2] los describe de la siguiente manera: “Los Guivonim no están entre los hijos de Israel”.
El perdón es apropiado para quienes lo buscan y completamente fuera de lugar para aquellos como Amalek que no lo hacen. Amalek no tiene absolutamente ningún interés en cambiar sus caminos mientras sigue el camino de su abuelo Esav cuyo nombre deriva de lo completo que parecía al nacer (Rashi a Bereshit 25:25), y quien, como Rambam cita a Amós, siente una furia eterna hacia su hermano Yaakov, evrató shmara nétzaj (Amós 1:11). Aquellos como él, individuos y sociedades, que están arraigados en sus malos caminos y actitudes no merecen el perdón; con ellos debemos sostener el valor del juicio de tal manera que nunca olvidemos el mal que representan y perpetúan y hacer nuestra parte para asegurar que finalmente enfrenten las consecuencias de sus acciones.
Lo peor que podemos hacer es perdonar y olvidar el antisemitismo de quienes, como Amalek, continúan albergándolo. Es por eso de que el otro ejemplo negativo por excelencia de Rambam de aquellos que eternamente guardan rencor es la incapacidad de los Guivonim de perdonar a Shaúl. Fue Shaúl quien, como leemos esta semana en la hafatará de Parashat Zajor, perdió su trono porque estaba dispuesto a mostrar una medida de perdón a los amalecitas impenitentes. Si bien pudo haber pensado que su compasión galante sería recíproca, introduciendo una civilidad pacífica en una región desagradable, sucedió lo contrario. Su perdón a los que seguían siendo crueles condujo a un mundo donde nada importaba, donde él mismo actuó de una manera que era cruel con la clase (Yalkut Shimoni Shmuel I, 121) y que no le ganó a sus descendientes ni perdón ni misericordia de los Guivonim.
Quizás por eso Purim está conectado con Yom Kipurim, el Día del Perdón. Como judíos, creemos firmemente que las personas pueden cambiar, que pueden dejar atrás las malas acciones del pasado, y cuando lo hacen, las perdonamos e incluso las aceptamos. Pero para los impenitentes que no dejan atrás y siguen fieles a sus malvados designios, para los Hamán de entonces y de ahora, no podemos cometer un error más trágico que perdonarlos y olvidarlos.
