El Museo del Shtetl Perdido en Seduva abre sus puertas mientras el antisemitismo resurge en la coalición gobernante de Lituania.
En los bosques que rodean la pequeña ciudad lituana de Seduva, cientos de hombres, mujeres y niños judíos fueron asesinados a tiros en el verano de 1941. Sus nombres, antaño borrados de la memoria, ahora adornan las paredes de un nuevo museo construido para conmemorar un mundo que desapareció con ellos. Sin embargo, mientras Lituania lucha por confrontar su pasado, el antisemitismo recupera su legitimidad en el presente del país.
Seduva, una ciudad de tan solo 2400 habitantes ubicada a unas dos horas en coche al norte de Vilna, en la carretera a la vecina Letonia, fue durante décadas poco más que un punto olvidado en el mapa. Hasta hace poco, sus principales atractivos eran un antiguo molino de viento y un restaurante cercano que organizaba eventos ocasionales. Pocos lituanos, y mucho menos visitantes extranjeros, tenían motivos para detenerse allí.
Foto: El presidente Isaac Herzog firma el libro de visitas durante su visita al Museo del Shtetl Perdido, agosto de 2025. (Crédito: Museo del Shtetl Perdido)
Eso cambió el pasado septiembre con la inauguración del Museo del Shtetl Perdido, un singular museo judío privado que ha transformado Seduva en un lugar de reflexión histórica. El museo no se limita a contar una historia local. Confronta a Lituania con una civilización judía desaparecida y con verdades incómodas que gran parte del país aún prefiere no afrontar.
Este vanguardista museo narra la historia de la comunidad judía de Seduva en la primera mitad del siglo XX, una historia que refleja la de miles de shtetls (pequeños pueblos) de Europa del Este. Es la historia de un vibrante paisaje humano borrado por el Holocausto, no por la abstracción ni la distancia, sino por los vecinos, los bosques y las balas.
La comunidad judía de Seduva (Shadeve en yidis) se estableció formalmente en 1732, aunque ya había judíos viviendo allí antes. Al igual que los judíos de otros shtetls de Lituania, Polonia y Bielorrusia, la mayoría de sus residentes eran comerciantes y artesanos, profundamente arraigados en la economía y la vida cotidiana locales.
Cementerio judío de Šeduva (Crédito: Eldad Beck)
En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, antes de la ocupación soviética y posteriormente nazi, los judíos constituían el 56,5% de la población de Seduva. La vida judía definía el ritmo de la ciudad, sus mercados, talleres, sinagogas y escuelas. Los antepasados del presidente israelí Isaac Herzog y del primer ministro Benjamín Netanyahu eran originarios de esta pequeña ciudad.
Herzog se convirtió en el primer funcionario extranjero de alto nivel en visitar el museo de 2.500 metros cuadrados poco antes de su inauguración oficial, un momento simbólico que conecta el liderazgo actual de Israel con el borrado mundo judío de Europa del Este.
Al igual que los judíos de más de 200 shtetls lituanos, la población judía de Seduva fue aniquilada en el verano de 1941, pocas semanas después de que la Alemania nazi invadiera la Unión Soviética. En julio, los judíos fueron acorralados y confinados en un gueto. A principios de agosto, 150 hombres judíos, incluido el último rabino de la ciudad, Mordechai Henkin, fueron llevados a un bosque cercano y ejecutados. El 25 y 26 de agosto, los judíos restantes —664 hombres, mujeres y niños— fueron conducidos a otro bosque y ejecutados a tiros.
Como en otras partes de Lituania, el genocidio no fue perpetrado solo por alemanes. Los lituanos no judíos locales participaron con entusiasmo. En algunos lugares, las matanzas no fueron iniciadas por los nazis, sino por colaboradores locales deseosos de expulsar a los judíos de sus pueblos y confiscar sus propiedades.
Al final de la Segunda Guerra Mundial, entre 195.000 y 250.000 judíos lituanos, que representaban aproximadamente el 95% de la comunidad, habían sido asesinados. La mayoría no murió en campos de concentración, sino en fusilamientos masivos, posteriormente conocidos como el «Holocausto a balazos». Comunidades judías enteras desaparecieron en cuestión de semanas.
Abordar la responsabilidad lituana por el Holocausto sigue siendo un tema muy delicado en un país que aún se niega en gran medida a reconocer las injusticias históricas. Abordar este pasado, según el personal del museo, es como “caminar por un campo minado”.
Hoy, Seduva alberga a los descendientes de quienes asesinaron a sus judíos. “No culpamos a nadie”, explica un guía del Museo del Shtetl Perdido. “Sólo exponemos hechos e intentamos llegar al corazón de los visitantes mostrándoles la vida de quienes vivieron aquí. La mayoría de los lituanos desconocen el Holocausto. No existe ningún programa educativo sobre el Holocausto en las escuelas”.
Junto a las paredes que enumeran los nombres de los judíos asesinados y los shtetls destruidos, el museo también exhibe los nombres y fotografías de los perpetradores locales, un acto silencioso pero radical en un país donde a los colaboradores a menudo se los denomina eufemísticamente combatientes antisoviéticos o héroes nacionales.
Una sección de la exposición permanente aborda el antisemitismo en la Lituania de entreguerras y desmonta un mito profundamente arraigado: que los judíos eran comunistas colectivos que colaboraron con los ocupantes soviéticos y persiguieron a los lituanos. Esta narrativa, a menudo enmarcada como el llamado “genocidio ruso en Lituania”, se ha utilizado durante mucho tiempo para desviar la responsabilidad del sufrimiento judío y replantear a los judíos como villanos históricos.
La exposición rebate esta afirmación con hechos. Los judíos representaban el 13,5% de los 150.000 lituanos deportados a Siberia, muchos de los cuales murieron allí. Sinagogas y escuelas judías fueron clausuradas por los soviéticos, negocios judíos fueron expropiados y muchos judíos apoyaron activamente la identidad nacional y la independencia lituanas. La idea de los judíos como opresores soviéticos se derrumba incluso ante un análisis histórico mínimo.
Esta representación de los judíos como enemigos de la nación lituana no se limita a los libros de historia ni a conversaciones marginales. Ha resurgido con fuerza y éxito en la política lituana contemporánea.
A principios de diciembre de 2025, un tribunal de distrito de Vilna condenó a Remigijus Zemaitaitis, político populista y fundador del partido nacionalista Amanecer de Nemunas, que forma parte de la actual coalición gobernante, por incitar al odio contra los judíos, minimizar los crímenes nazis y minimizar el Holocausto. A pesar de la gravedad de los delitos, solo recibió una multa simbólica de 5.000 euros, muy por debajo de los 51.000 euros solicitados por la fiscalía.
Lituania se convirtió así en el primer país de la Unión Europea cuyo gobierno depende del apoyo de un antisemita convicto.
Zemaitaitis, abogado de 43 años, se presenta como víctima de una persecución política. En lugar de ser denunciado y aislado políticamente, recibió el apoyo público de sus socios de coalición, el Partido Socialdemócrata de Lituania (LSDP).
Al afirmar que “cualquier forma de antisemitismo, discurso de odio o negación del Holocausto es inaceptable e incompatible con nuestros valores”, los líderes del partido enfatizaron que “el procedimiento legal aún no ha terminado”, refiriéndose al hecho de que Zemaitaitis está apelando su condena. Sin embargo, en esencia, es un mantra que, en la práctica, ha permitido que la coalición siga adelante sin cambios.
Éste no fue el primer ajuste de cuentas legal de Zemaitaitis.
En abril de 2024, el Tribunal Constitucional de Lituania dictaminó que Zemaitaitis había violado su juramento parlamentario y la Constitución al incitar al odio. Para evitar el impeachment, renunció al parlamento, fundó su propio partido y se postuló a la presidencia.
Quedó en cuarto lugar, con más de 132.000 votos, un resultado que reveló un amplio respaldo público a su discurso. Meses después, Amanecer de Nemunas obtuvo el 15% de los votos en las elecciones parlamentarias, convirtiéndose en el tercer partido más votado del Seimas.
A pesar de las promesas previas de no cooperar con él, los socialdemócratas cambiaron de postura y formaron una coalición con él. Zemaitaitis no fue nombrado ministro, pero sigue siendo miembro del parlamento. Su partido controla el Ministerio de Medio Ambiente.
La indignación nacional e internacional no logró alterar el cálculo político. El antisemitismo, antes descalificado como obstáculo para el acceso a cargos públicos, se había vuelto negociable.
La retórica de Zemaitaitis se basa en la falsificación histórica y el antisemitismo antiisraelí moderno. Ha acusado a judíos de crímenes contra lituanos, distorsionado la historia del Holocausto e incitado explícitamente a la violencia. En una publicación, se le cita incitando al asesinato: “Un judío subía una escalera y se cayó accidentalmente. ¡Chicos, tomen un palo y maten al pequeño judío!”.
En otra parte, afirmó que los lituanos sufrieron más que los judíos durante la Segunda Guerra Mundial y exigió que los judíos se disculparan con los lituanos, preguntando: “¿Hasta cuándo nuestros políticos se arrodillarán ante los judíos que mataron a nuestro pueblo y contribuyeron a la opresión y tortura de los lituanos y a la destrucción de nuestro país?”.
Para Faina Kukliansky, presidenta de la comunidad judía de Lituania, compuesta por entre 5.000 y 6.000 miembros, el éxito político de Zemaitaitis representa algo mucho más profundo que un político extremista.
“No puedo decir que sea el mismo antisemitismo que vimos en el ataque a la sinagoga de Halle, Alemania, o en el ataque a Bondi Beach, Australia”, afirma. “Pero vemos antisemitismo aquí en cada paso.
“Zemaitaitis fue sentenciado por el Tribunal Constitucional, pero él y su partido se unieron a la actual coalición gobernante”, añade. “La gente lo apoya. No sé si llamarlo a él y a sus partidarios verdaderos antisemitas, porque su principal objetivo era entrar en el parlamento, y lo logró.
Pero lo cierto es que casi 200.000 personas votaron por él. ¿Qué significa eso? Cuando tú, como judío, caminas por la calle, nadie te mata, nadie te grita: “¡Judío!”. Pero casi 200.000 personas, antisemitas latentes, votaron por Zemaitaitis y todos se sienten bastante cómodos con su opción política.
El Tribunal Constitucional y ahora un tribunal de distrito dictaminaron que había infringido la ley. A pesar de todo, sigue en el parlamento y forma parte de la coalición. No tengo ninguna esperanza para el futuro. Como comunidad, no tenemos los medios para luchar contra esta gente.
Kukliansky argumenta que Lituania nunca ha aceptado plenamente su responsabilidad por el Holocausto. Aunque el presidente Algirdas Mykolas Brazauskas pidió perdón en Israel en 1995 por los crímenes lituanos cometidos durante la Segunda Guerra Mundial, el gesto provocó una reacción violenta en su país.
“La gente aquí decía: ‘¿Cómo puede pedirles perdón a los judíos?’”, recuerda Kukliansky. “Si comparas Lituania con Alemania, Austria u otros países europeos donde fueron asesinados judíos en el Holocausto, no encontrarás el mismo nivel de adaptación al pasado”.
Señala monumentos que honran a colaboradores conocidos, decisiones judiciales que impiden su remoción y décadas de lucha por la restitución y rehabilitación de los colaboradores nazis. “A veces estoy harta de hablar de ello”, dice, “porque nada va a cambiar”.
Un número creciente de lituanos comparte las preocupaciones de Kukliansky. Una encuesta del Eurobarómetro realizada en noviembre pasado y publicada en febrero indica un marcado aumento en el número de lituanos preocupados por el antisemitismo en la vida política. En 2018, alrededor del 15 % de los lituanos consideraba que el antisemitismo en la política era un problema. Hoy, esa cifra se sitúa en el 38 %.
Sin embargo, solo el 14% de los encuestados cree que el antisemitismo se ha intensificado en Lituania en los últimos cinco años. Casi la mitad piensa que el nivel de antisemitismo en su país no ha cambiado durante ese período. En enero, el gobierno adoptó un plan de acción ampliamente criticado para combatir el antisemitismo y la xenofobia.
El rabino Sholom Ber Krinsky, que llegó de Estados Unidos en 1993 para ayudar a reconstruir la vida judía en Vilnius, ofrece una perspectiva más cautelosa sobre el antisemitismo en Lituania.
(JPost)
