Rab Itzjak Zweig

Vayakhel-Pekudé (Éxodo 35 – 40)

¡Buenos días! Quizás una de las cosas más desconcertantes de vivir en el siglo XXI es ver la cantidad de delirios que prevalecen en el mundo. Desde fanáticos religiosos que asesinan a cientos de personas en atentados homicidas en nombre de una “religión pacífica”, hasta adolescentes que asesinan a compañeros y profesores en tiroteos escolares, y regímenes asesinos que pretenden proteger a sus ciudadanos masacrando a 30.000 “alborotadores” en un par de días; todo es profundamente perturbador.

Sin duda, el comportamiento delirante ha existido desde la existencia de la humanidad. Pero gran parte de él pasó desapercibido porque, durante la mayor parte de la historia de la humanidad, las personas se preocuparon por la supervivencia: cazar, recolectar agua, construir refugios y cultivar. Sin mencionar que esas actividades cotidianas sólo eran relevantes cuando no se enfrentaban a amenazas existenciales externas, como ejércitos merodeadores o enfermedades como la viruela.

Pero en los últimos cien años, el mundo se ha encogido debido a la explosión de la interconectividad mediante los sistemas de comunicación (radio, televisión, internet) y los medios de transporte eficientes (trenes, aviones, automóviles), y la humanidad se ha vuelto excesivamente consciente del mundo exterior. La Revolución Industrial también brindó a la mayoría del mundo desarrollado el lujo de tener tiempo para pensar en la vida de los demás y considerar lo que les falta.

Con la llegada del ciclo de noticias 24 horas, donde cada acontecimiento mundial se transmite directamente a nuestros dispositivos (conectados permanentemente), y el tsunami de las redes sociales intrusivas, es casi imposible escapar de la sobrecarga de información. Quizás lo más impactante de todo esto es que nos lo hacemos a nosotros mismos; invitamos a estas intrusiones a perturbarnos y distraernos de tener vidas plenas.

Si bien es cierto que el engaño siempre ha sido parte de la condición humana, a medida que la sociedad se vuelve cada vez más egocéntrica, también nos volvemos más susceptibles a engañarnos a nosotros mismos. Me asombra constantemente que algunos de mis amigos se sientan obligados a trabajar hasta los setenta y tantos años porque se sienten obligados (o culpables) a apoyar el sueño de sus hijos de estudiar la Torá a tiempo completo. Han renunciado a toda responsabilidad de enseñar a sus hijos a responsabilizarse de sí mismos y a convertirse en adultos independientes.

Hoy en día, el número de hijos adultos de entre 18 y 34 años que viven con sus padres ha alcanzado un alarmante promedio del 33 %. En Nueva Jersey y Connecticut, las cifras son del 44 % y el 41 %, respectivamente. Esto es especialmente preocupante si se considera que en el año 2000 era de “sólo” el 12 %.

La principal causa es la brecha en el nivel de vida. En esencia, el costo de mantener un estilo de vida de clase media (vivienda independiente, transporte confiable y alimentación saludable) ha superado los salarios iniciales que muchos adultos jóvenes pueden ganar.

En otras palabras, en lugar de convertirse en adultos independientes y responsables, renuncian a las dificultades de empezar (compañeros de piso, transporte público) por un estilo de vida más cómodo: vivir en casa de sus padres, comer lo que pagan sus padres y conducir sus coches. Esto es lo que ocurre cuando los padres hacen sentir a sus hijos como el centro del universo y que tienen derecho a todo en la vida sin tener que ganárselo. Esto es el resultado de abandonar las responsabilidades parentales.

Hace unos años, una madre soltera con tres hijos y que luchaba por sobrevivir se acercó a mi padre. Su hija (por orden de sus profesores del seminario) le había pedido que aceptara un segundo trabajo para que su hija pudiera obtener un título (sin préstamos estudiantiles). Esto, con el tiempo, le permitiría a su hija mantener a su esposo en el estudio de la Torá a tiempo completo. Mi padre le dijo que tenía prohibido hacer tal cosa y que la sola idea era absurda y contraria a los valores de la Torá.

Vemos este mismo engaño en personas importantes que se enamoran excesivamente de su propia valía. Según la tradición judía, dos de los hijos de Aarón (Nadav y Avihu) fueron considerados incluso más grandes que Moisés y Aarón. Sin embargo, al tratar de seguir las mismas reglas que todos los demás (junto al Monte Sinaí), ignoraron su verdadero estatus y sus egos inflados los llevaron a “mirar” hacia un lugar donde no eran dignos.

Según nuestros sabios, habrían sido castigados y asesinados en el acto; sin embargo, el Todopoderoso no quiso empañar el ambiente festivo (finalmente murieron al año siguiente cuando una vez más ignoraron las leyes que consideraban no debían aplicarse a ellos durante la inauguración del Tabernáculo).

Tenemos otro ejemplo en el Talmud (Jaguigá 14a) en el que cuatro grandes sabios intentaron, mediante técnicas de meditación cabalística, entrar en el “pardes” (paraíso eterno) (nótese el término hebreo “paraíso”). Tres de ellos fracasaron estrepitosamente: uno murió, otro perdió la razón y otro se convirtió en apóstata. El único que entró “pacíficamente” y salió en paz fue el famoso Rabí Akiva.

Moisés logró todo lo que hizo porque, a pesar de su grandeza, no tenía un egoísmo inflado. La Torá nos informa (Números 12:3) que Moisés fue el hombre más humilde de la tierra. No es casualidad que el Talmud (Menajot 29b) registre una historia en la que el Todopoderoso le muestra a Moisés la futura escuela de Rabí Akiva y lo muestra dando una conferencia. Moisés, al ver la grandeza de Rabí Akiva, le pregunta a Di’s por qué no lo eligió para entregar la Torá al pueblo judío. Obviamente, Rabí Akiva también era sumamente modesto, como Moisés.

Encontramos una conexión fascinante con este concepto en la parashá de esta semana. El Todopoderoso le ordenó a Moisés que dirigiera al niño prodigio Betzalel para que fuera el arquitecto maestro del Tabernáculo. “Y Bezalel hizo el arca de madera de acacia; su longitud era de dos codos y medio, su anchura de codo y medio y su altura de codo y medio” (Éxodo 37:1).

A los sabios les preocupa que todo el Tabernáculo estuviera bajo su dirección; entonces, ¿por qué la Torá dice específicamente que, junto al Arca Sagrada, fue hecha por Betzalel? De hecho, el único lugar donde se menciona su nombre junto a un recipiente es en el Arca. Los sabios preguntan: ¿por qué se asociaba el Arca específicamente con Betzalel?

El Midrash (Tanjuma Vayakhel 7) responde que hay dos razones: primero, los aspectos místicos necesarios para crear el Arca Sagrada requerían los talentos únicos que sólo Betzalel poseía, y segundo (citado por Rashi en su comentario ad hoc) porque sacrificó su alma específicamente para la construcción del Arca, más que cualquier otro recipiente del Tabernáculo. ¿Qué quiere decir el Midrash con esto?

En varios pasajes del Talmud se afirma que el Arca Sagrada tenía una presencia espacial única; es decir, no ocupaba espacio. El Lugar Santísimo (el lugar del Templo donde se guardaba el Arca Sagrada) medía 20 codos por 20 codos. Sin embargo, al medir desde el borde del Arca hasta la pared norte de la habitación, había 10 codos, y al medir desde el otro borde del Arca hasta la pared sur, también había 10 codos. Esto significa que el espacio que ocupaba el Arca Sagrada era interdimensional y no estaba sujeto a las leyes del espacio tal como las conocemos.

Sólo fue posible que alguien que comprendiera la esencia misma de las partículas atómicas de la creación pudiera crear esto. El Talmud (Berajot 55a) dice que Betzalel sabía cómo combinar las letras hebreas con las que se crearon el cielo y la tierra. Es decir, comprendía los elementos básicos de la creación. De hecho, tenemos un atisbo de este concepto en la mecánica cuántica: la posibilidad de que algo exista en dos lugares a la vez sin estar necesariamente en ninguno de ellos. Esto implica comprender la esencia de la función de onda (un mapa de probabilidades de una partícula, incluida su posición) y la “superposición”: que una función de onda puede existir en múltiples estados hasta que se realiza una medición (esta es la esencia del famoso experimento del gato de Schrödinger).

Una forma más sencilla de entenderlo es imaginar una moneda sobre una mesa. Si sale cara, definitivamente es cara. Si sale cruz, definitivamente es cruz. Pero cuando la moneda gira, no es claramente cara ni cruz. Se encuentra en una combinación de ambas posibilidades. Sólo al detener la moneda y observarla se obtiene un resultado definitivo. Esto se conoce como decoherencia.

La cuestión es que Betzalel poseía un conocimiento suficientemente profundo de la mecánica cuántica y las partículas subatómicas como para crear el Arca Sagrada de tal manera que repelía permanentemente la decoherencia. El problema, por supuesto, es que cuando una persona posee un don tan enorme para ver las cosas en diferentes dimensiones, tiende a perder el contacto con la realidad.

Muchos de los grandes genios de la historia (es decir, aquellos que tuvieron una visión que trascendió la realidad en la que todos los demás existen) sufrieron a menudo por no poder regresar a la realidad, como tres cuartas partes de los sabios que fueron en busca de los pardés pero no pudieron regresar. Newton, Tesla y Gödel sufrieron delirios, paranoia intensa o estaban convencidos de que los extraterrestres se comunicaban con ellos. Hay muchos otros ejemplos.

Al crear el Arca, Betzalel (cuyo nombre significa “a la sombra de Di’s”) arriesgó su conexión con la realidad. Pero la Torá dice que el Todopoderoso lo bendijo con daat, una conexión especial con la autoconciencia, y ésta lo protegió. Nunca cayó víctima del autoengaño ni del abismo, que comprendía mejor que nadie. Se mantuvo arraigado en la realidad. Arriesgó su vida para crear el Arca Sagrada, y por eso su nombre se asocia particularmente con ella.

La clave para evitar el autoengaño es no perder nunca de vista quién eres realmente; no te dejes engañar por la ilusión de que tu perspicacia natural y tu enorme talento te hacen mejor que nadie. Debemos recordar que todos permanecemos a la sombra del Todopoderoso; no somos diferentes de los demás.

Porción semanal de la Torá

Vayakhel-Pekudé, Éxodo 35:1 – 40:38

Moisés transmite las órdenes del Todopoderoso de abstenerse de construir el Mishkán (el Tabernáculo o Santuario Portátil) en Shabat, de contribuir con los materiales necesarios para su construcción y de construir los componentes del Mishkán y los accesorios de los Cohanim. Se seleccionan los artesanos y comienza la obra. Los artesanos informan que hay demasiadas donaciones y, por primera y probablemente la única vez en la historia de la recaudación de fondos, se le ordena al pueblo judío que se abstenga de aportar contribuciones adicionales.

Pekudé incluye un recuento de todos los materiales utilizados en la construcción del Mishkán y detalles de la confección de las vestimentas de los Cohanim. El Tabernáculo está terminado, Moisés examina todos los componentes y da su aprobación a la calidad y exactitud de la construcción. El Todopoderoso ordena erigir el Tabernáculo, ´3ste se erige y los diversos utensilios se colocan en su lugar correspondiente.

Encendido de las velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/mkg33/1749103640/h/iyM4QptmYVb9vdEkAs-PG47mOYCHnjWYya_B3ErXtYI)
Jerusalem 5:09
Miami 7:10 – Ciudad del Cabo 6:49 – Guatemala 5:54
Hong Kong 6:14 – Honolulu 6:22 – Johannesburgo 6:08
Los Ángeles 6:41 – Londres 5:46 – Melbourne 7:24
México 6:27 – Moscú 6:10 – Nueva York 6:42
Singapur 6:59 – Toronto 7:03

Cita de la semana

Einstein, ¡deja de decirle a Di’s qué hacer con sus dados!
— Niels Bohr respondió a la queja de Einstein contra la teoría cuántica de superposición diciendo: “Di’s no juega a los dados con el universo”.