“Moshé vio toda la obra que habían hecho como Hashem había ordenado, y los bendijo” (Shemot 39:43)
Rash explica que la bendición de Moshé Rabbeinu fue que la presencia Divina reposara en su trabajo.
¿Por qué era necesaria esta bendición? Hashem ya había prometido (Shemot 25:8) que moraría en medio de ellos. Sin embargo, Moshé temía que el pecado del becerro de oro hubiera socavado esa promesa.
El Tiferet Shlomó añade que Moshé también bendijo sus bienes personales. Es norma de la Torá que, cuando uno hace una contribución de sus bienes, se bendigan los bienes restantes. Por ejemplo, después de separar el maaser o bikurim de sus productos, la berajá se extiende a lo que no se apartó como kodesh. La bendición se extiende hasta el punto de (Malaquías 3:10): “Derramaré sobre ustedes bendición sin fin”.
La berajá de R’ Yehudah Tzadkah (1910-1991), Rosh Yeshivá de Porat Yosef en Jerusalem, era muy respetada, y muchos buscaban sus berajot. Aunque reacio a hacerlo, si se le presionaba, R’ Tzadkah cerraba los ojos y, con profunda kavaná, devoción y concentración, pronunciaba una sentida bendición.
En cierta ocasión, uno de los miembros del kollel entró en la yeshivá del rosh llorando y pidiendo una berajá para su bebé, que se encontraba grave en el hospital. R’ Tzadkah intentó calmarlo de inmediato. Sacó dos dulces del cajón de su escritorio y dijo: “Antes que nada, recemos la bendición Shehakol Niheyeh B’devaró”. Luego recitó un Mi’Sheberaj por la buena salud del bebé y le deseó lo mejor al padre. Más tarde ese día, cuando el hombre del kollel regresó al hospital, le informaron que se habían visto los primeros signos de mejoría del bebé. El bebé mejoró gradualmente hasta que finalmente le dieron el alta y se realizó una seudat hoda’ah. Nunca se debe subestimar el poder de una berajá: el poder de un Shehakol Niheyeh B’devaró.
El Séfer Bein Ish L’Rei’eihu cita a Rabbeinu Yehuda HaJassid, quien escribe en su Séfer Jassidim que cuando uno concluye una gran empresa, esta merece una bendición. Nuestros Sabios nos dicen (Julin 60a) que, en el momento de la Creación, después de que la hierba emergiera cada una según su especie, el ángel encargado de supervisar el mundo dijo (Tehillim 104:31), “Que Hashem se regocije en Sus obras”. De manera similar, Moshe Rabbeinu bendijo el Misháan cuando estuvo terminado. Asimismo, después de que David HaMélej recuperó con éxito el Arón y lo trajo de vuelta a Jerusalem, trajo korbanot y luego bendijo al pueblo judío (Shmuel II, 6:18). También sabemos que después de que Shlomo HaMélej completó la construcción del Beit HaMikdash, él también bendijo al pueblo judío (Melajim I, 8:55).
Cuando una persona da una berajá a su amigo, está realizando un jésed. Aprendemos (Maséjet Sofrim 19:12) que cuando Shlomó HaMélej vio el poder de quienes otorgan bondad amorosa, construyó dos puertas cerca del Beit HaMikdash, una para los novios y otra para los dolientes. En Shabat, cuando los habitantes de Jerusalem se congregaban en el Monte del Templo, se sentaban entre estas dos puertas para mostrar bondad a estas personas. El Pirkei D’Rebbi Eliezer explica que cuando una persona pasaba por la puerta para jatanim, la gente decía: “El que habita en esta casa debe hacerte feliz con hijos”. Cuando una persona pasaba por la puerta para los dolientes, la gente decía: “El que habita en esta casa debe consolarte”.
El Talmud (Meguilá 15a) enseña: “La bendición de una persona común nunca debe ser considerada a la ligera ante tus ojos”.
Hashem ya nos ha prometido (Debarim 11:26-28): “Miren, hoy pongo ante ustedes una bendición y una maldición: la bendición si obedecen los mandamientos de Hashem… y la maldición si no obedecen los mandamientos de Hashem…”. Vemos que todo depende de nuestro cumplimiento de las mitzvot y de nuestra abstención de hacer averot. ¿Qué gran poder encierra la berajá? ¿Cómo puede la berajá de un tzadik o de una persona común cambiar algo?
El Séfer Oznayim LaTorá afirma que quien pronuncia una berajá inspira buena energía para que la persona bendecida cumpla las mitzvot de Hashem, y como resultado, sus acciones y obras serán bendecidas. Por el contrario, cuando se maldice, se inspiran las fuerzas impuras, lo que lleva a la persona a pecar y condena sus obras.
Según esta interpretación, ¿por qué dijo Bilaam (Bamidbar 22:29): “Si tuviera una espada en la mano te mataría ahora mismo”? Su capacidad para maldecir tenía el poder de desarraigar a una nación entera; sin duda, podía matar al burro con la boca. Sin embargo, un análisis de las palabras de Rav Sorotzkin indicaría que las fuerzas impuras sólo son efectivas en los seres humanos, no en los animales, por lo que Bilaam necesitaría una espada real.
Además, cuando se recibe una berajá, incluso de un tzadik, la persona debe ser digna de que se cumpla la bendición. R’ Yerucham Levovitz, el renombrado mashguíaj de Mir, explica cómo funciona una berajá en su Séfer Daat Torá. La gente cree que cuando acuden al tzadik para recibir una berajá, este busca en su cesta de berajot. No. Las berajot tienen sus propios términos y condiciones. Por lo general, quien es apto y está capacitado para recibir la berajá merecerá su cumplimiento, pero quien no la merece no suele merecerla.
El gran jebiner Rav, R’ Dov Ber Weidenfeld, estaba sentado con sus discípulos enfrascados en una profunda discusión intelectual sobre el Talmud. Un vecino de la cuadra entró, interrumpiendo la sesión, para contarle que acababa de abrir una nueva tienda en la calle King George. Le pedía al rabino una berajá para el éxito.
Los discípulos quedaron asombrados al ver a su gran maestro prestar tanta atención al hombre, saludándolo cálidamente y luego bendiciéndolo desde lo más profundo de su corazón.
Tras la partida del hombre, el Tchebiner impartió la siguiente aclaración en nombre del gran R’ Israel de Rizhin: El Rizhiner comentó el aforismo de los Sabios: “La bendición de una persona común nunca debe tomarse a la ligera”, y dijo: “La bendición de un asunto común o mundano no debe tomarse a la ligera”. Cuando alguien pide una berajá, dijo el Tchebiner, no importa en qué área la necesite. Bendícela desde lo más profundo de tu corazón.
