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¿Qué significa hacer lo que es “bueno y correcto” a los ojos de Hashem? ¿Basta con observar los mandamientos, o la Torá nos pide que desarrollemos una mayor sensibilidad hacia lo que es correcto, tanto en nuestra relación con Hashem como en la forma en que tratamos a los demás?
En la parashá de esta semana, Parashat Re’eh, la Torá nos da una poderosa instrucción que aborda estas preguntas:
“Guarda y obedece todas estas palabras que te mando, para que te vaya bien a ti y a tus hijos después de ti para siempre, porque harás lo que es bueno y recto a los ojos de Hashem, tu Di’s”. (Debarim 12:28)
¿Qué se nos ordena exactamente “guardar y obedecer”, y qué significa hacer lo que es “bueno y correcto”? Así explican Rashi, Siftei Jajamim, Ibn Ezra, Ramban y Baal HaTurim este versículo.
Comentario de Rashi
Rashi explica cada parte del versículo:
“Guarda”: Esto se refiere a la Mishná, la cual debes conservar en tu interior para no olvidarla, como se afirma: “Porque es agradable guardarlas en tu interior” (Proverbios 22:18). Si repasas lo que has aprendido, podrás prestarle atención y ponerlo en práctica. Después de todo, quien no está incluido en la Mishná no está incluido en la acción (Sifrei 79).
En otras palabras, el estudio de la Torá debe retenerse y repasarse, porque el conocimiento es lo que permite a una persona poner la Torá en práctica.
“Todas estas palabras”: una mitzvá menor debe ser tan valiosa para ti como una mitzvá mayor (Sifrei, ibid.).
“Lo que es bueno” — A los ojos del Cielo.
“Y sí” — A ojos de la gente.
La explicación de Rashi enseña que servir a Hashem implica ambas dimensiones: hacer lo que es bueno ante Hashem y comportarse de manera correcta en nuestras relaciones con los demás.
Siftei Jajamim
Siftei Jajamim explica que, si una persona no ha aprendido, ¿cómo puede saber cómo actuar?
Esto ayuda a explicar por qué el versículo enfatiza la necesidad de “guardar y obedecer”. El estudio de la Torá proporciona el conocimiento necesario para cumplir los mandamientos adecuadamente.
Siftei Jajamim también pregunta por qué la Torá no dice simplemente: “estas palabras que yo os mando”, lo que aparentemente incluiría todo.
La redacción adicional enseña que la Torá espera que la persona vaya más allá de los mandamientos específicos y busque lo que es correcto y bueno. Un ejemplo son las leyes de bar metzra, que se basan en el principio torácico más amplio de obrar con rectitud y bondad.
Ibn Ezra y Ramban
Ibn Ezra explica que las palabras “Guarda y ten cuidado” se refieren a la sangre que se derrama sobre el altar.
Mientras tanto, Ramban se centra en la inusual elección de palabras de la Torá:
“Guarda y pon en práctica todas estas palabras” — El versículo no dice “estatutos y leyes” ni “sus testimonios y mandamientos”. En cambio, dice “todas estas palabras”.
Según Ramban, este lenguaje pretende incluir la obligación de observar tanto lo que es “bueno” como lo que es “correcto”, como ya explicó anteriormente en Parashat Va’etjanan.
Por lo tanto, la Torá no se limita a una lista definida de mandamientos individuales, sino que también establece un estándar más amplio sobre cómo debe comportarse un judío.
Baal Hathurim
Sobre las palabras “Guarda y ten cuidado”, Baal HaTurim cita la enseñanza: “Una persona inculta no teme al pecado, y un ignorante no es piadoso”.
Una vez más, el conocimiento de la Torá y la conducta apropiada están estrechamente relacionados. Es necesario aprender para comprender cómo vivir de acuerdo con la voluntad de Hashem.
Baal HaTurim también señala la colocación de las palabras “porque haréis lo que es bueno y recto a los ojos de Hashem” junto a las palabras “porque Él cortará”.
A partir de esta conexión, enseña que sólo las personas justas que hacen lo bueno y lo correcto deben ir a la guerra.
En conjunto, estos comentarios revelan la profundidad que encierra un solo versículo. “Guarda y ten cuidado” exige aprender, recordar y, en última instancia, poner en práctica la Torá. Pero el versículo va aún más allá. Se llama al judío no sólo a cumplir los mandamientos individuales, sino también a desarrollar el discernimiento y la sensibilidad necesarios para buscar el bien ante Hashem y la justicia hacia los demás.
(Hidabroot)
