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Parashá Rei – Shabat Mevorjim Elul
Shabat Parshat R’ei puede caer el 25, 27 o 29 de Menajem Ab, en cuyo caso es Shabat M’borjim Elul, o puede caer el 30 de Menajem Ab, en cuyo caso es Rosh Jódesh Elul.
Este año, la Parashá Rei de Shabat cae el 25 de Menajem Ab, y Rosh Jódesh Elul se anunciará para el jueves y viernes siguientes (13 y 14 de agosto). Rosh Jodesh Elul siempre tiene dos días en nuestro calendario fijo, ya que Menajem Ab tiene 30 días. Elul, por otro lado, siempre tiene 29 días. El próximo Rosh Hashaná cae en Shabat y domingo.
Como seguramente la mayoría de los lectores saben, cuando bendecimos Rosh Jódesh, se anuncia el molad del mes siguiente. Pero ¿cómo funciona eso?
El molad de Elul 5786 es el jueves a las 8:15 (sin jalakim). La hora anunciada corresponde a la hora solar de Jerusalem y a las 8:29 a.m. (hora de verano de Israel) del jueves 13 de agosto. El molad anunciado es el mismo en todo el mundo, pero la hora del reloj correspondiente debe ajustarse según la ubicación. Por ejemplo, en Nueva York, el molad anunciado para Elul corresponde a la 1:59 a. m. (hora de verano del este) del jueves.
El molad, tal como se anuncia en Birkat HaJódesh, no se ajusta al horario de verano ni a la ubicación geográfica. En cambio, se ajusta la hora del reloj.
Aquí está el problema con el molad anunciado. Molad suena como si describiera el nacimiento de la Luna Nueva, que también se conocería como la primera visibilidad del creciente lunar. Eso es inexacto, por dos razones.
En primer lugar, el molad es el momento en que la Luna y el Sol se alinean en el mismo lado de la Tierra. Si la alineación es exacta, se produce un eclipse solar. Sin embargo, debido a que la órbita de la Luna alrededor de la Tierra forma un ligero ángulo con la órbita del sistema Tierra-Luna alrededor del Sol, en el molad, la Luna y el Sol se alinean horizontalmente, pero la Luna se encuentra verticalmente por encima o por debajo del Sol, por lo que no hay eclipse. Ésta es la situación más común, razón por la cual los eclipses solares son poco frecuentes.
Curiosamente, el Avudraham, un Rishón español del siglo XIV, explica en su Seder Ha – Ibur (una sección del Séfer Avudraham) que molad es un término inapropiado, ya que la Luna no se puede ver en absoluto en el molad ni en sus proximidades. Unos 600 años después, Sir Patrick Moore, un astrónomo británico, explicó que el término Luna Nueva (molad) era un término inapropiado, ya que en realidad es el momento de la ausencia de Luna.
Además, el molad, tal como se anunció, se basa en el tiempo promedio que tarda la Luna en completar sus fases. El tiempo entre una Luna Nueva y la siguiente, entre un molad y el siguiente, se denomina lunación.
Las lunaciones tienen una duración promedio de 29 días, 12 horas, 44 minutos y 1 jélek. Un jélek (parte) equivale a tres segundos y un tercio; hay 18 jalakim en un minuto y 1080 jalakim en una hora.
Debido a que las órbitas de la Luna alrededor de la Tierra y del sistema Tierra-Luna alrededor del Sol no son círculos perfectos, sino elípticas, la duración de una lunación (el tiempo que transcurre entre un molad y el siguiente) varía.
Nuestro calendario, vigente cuando no hay Sanedrín, utiliza la lunación promedio (llamada molad emtza’i), no la lunación real o astronómica (llamada molad amití).
Para ilustrar: El molad de Ab fue el martes a las 19 hs. (horas), 30 m (minutos) y 17 p (partes, o jalakim). Si le sumamos 29 días, llegamos al miércoles (cuatro semanas y un día después), a las 31 hs. 74 m 18 p. Como sabemos, 18 jalakim equivalen a un minuto. Eso nos lleva al miércoles a las 31 hs. 75 m. Esos 75 minutos equivalen a una hora y 15 minutos. Por lo tanto, tenemos el miércoles a las 32 hs. 15 m. Finalmente, dado que 32 horas constituyen un día y 8 horas, el molad de Elul es el jueves a las 8 hs. 15 m, como se indicó anteriormente.
Demos un paso más y calculemos el molad de Tishrei 5787, que no anunciaremos porque no celebramos Rosh Jódesh Tishrei. Sin embargo, el molad de Tishrei es el más importante del año porque se determina por él Rosh Hashaná.
El molad de Elul es, como vimos, el jueves a las 8:15. Añadamos 29 días. Eso nos lleva al viernes a las 8:15. Añadamos 12:44:10, lo que nos lleva al viernes a las 20:59:10. Rosh Hashaná se fija en el día del molad de Tishrei, a menos que sea un molad yashán (definido como un molad después del mediodía), que es el caso. En ese caso, Rosh Hashaná se fija para el día siguiente, que es Shabat. Por lo tanto, Rosh Hashaná 5787 será Shabat y domingo.
En este caso, incluso si el molad de Tishrei fuera antes del mediodía del viernes, Rosh Hashaná se trasladaría al día siguiente debido a LO ADU ROSH, la regla del calendario que dice que Rosh Hashaná no puede ser en domingo, miércoles o viernes.
Sí, puedes consultar un calendario para ver cuándo será Rosh Hashaná. Pero quería compartir contigo algunos detalles sobre el funcionamiento del calendario para que, cuando escuches este Shabat: “Hamolad yihyeh b’Yom Jamishí jameish-esrei dakot ajarei sh’moneh babóker ”, tengas una mejor idea de lo que dice el gabbai.
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La semana pasada escribí sobre la división del Libro de Deuteronomio (Debarim) en tres partes, según el Gaón de Vilna. Esta semana comenzamos la segunda sección, la que contiene muchísimas mitzvot. Hasta ahora, con Debarim, Va’etjanan y Ekev, hemos escuchado a Moshé Rabenu repasar la historia llena de acontecimientos del período de 40 años en el Midbar y presentar las piedras angulares sobre las que se construye el judaísmo: el Aséret HaDibrot, los dos primeros pasajes del Shemá, y el concepto y mandato de bendecir a Di’s por los alimentos y otras cosas que nos ha dado.
Esta semana, me imagino a Moisés diciéndoles a los asistentes al final de la sesión anterior que no olviden traer cuadernos y bolígrafos o lápices. (¿Tablillas? Probablemente no, porque las confundirían con las Tablas del Ártico. Pueden sonreír, pero por favor, no se quejen; me ofende, aunque no lo oiga).
R’eé comienza con los planes para presentar las bendiciones y maldiciones después de que el pueblo entre en la Tierra. Dichas bendiciones se describen en la sedrá de esta semana como el conjunto de mitzvot.
La Parashá Reé tiene 55 mitzvot de las 613 de la Torá. Eso es casi el 9% de Taryag. Shof’tim tiene 41 mitzvot y Ki Teitzé tiene 74 (que es el 12% de todas las mitzvot). En comparación, la Torá tiene un promedio de 11.35 mitzvot por sedrá. Estas tres tienen aproximadamente cinco veces el número promedio de mitzvot.
Antes de entrar en las mitzvot de R’eé, veamos sus otras cifras. Con 126 p’sukim, R’ei ocupa el puesto 13 entre las 54 sedrat. Pero los p’sukim son más largos de lo habitual. Con 1932 palabras y 7442 letras, R’eé asciende al séptimo lugar en ambas categorías. Y con 20 parashiyot y los espacios en blanco que cada una tiene, R’eé sube al cuarto lugar en longitud según las líneas de un Séfer Torá.
El cuarto puesto en filas y el tercer puesto en mitzvot hacen de R’eé un gran logro.
R’ei tiene 17 mitzvot asé (mandamientos positivos) y 38 mitzvot lo taasé (prohibiciones).
No voy a repasarlos todos, pero permítanme hacer algunos comentarios.
Comencemos con el versículo de Debarim 12:17 en R’eé: “Lo tujal le’ejol …” No comerás dentro de tus ciudades el diezmo de tu grano, ni de tu vino, ni de tu aceite, ni los primogénitos de tu ganado o de tus ovejas, ni ninguno de tus votos que vayas a hacer, ni tus donaciones, ni la separación que hayas hecho con tus manos.” En este único versículo, encontramos ocho preceptos. ¡Ocho preceptos en un solo versículo!
Estas son: la prohibición de consumir el segundo diezmo del vino fuera de Jerusalem; la prohibición de consumir el segundo diezmo del aceite fuera de Jerusalem; la prohibición de comer un animal primogénito sin defecto fuera de Jerusalem; no comer de un Jatat o un Asham fuera del Beit HaMikdash; no comer la carne de un Olah (holocausto); no comer de Korbanot de menor santidad antes de que su sangre sea rociada en el Mizbei’aj ; que los kohanim no deben comer Bikurim antes de que sean colocados en el Azará (el patio del Mikdash ).
Hay muchos versículos en los que encontramos una mitzvá. Muchos menos versículos tienen dos o más mitzvot. Pero nada se acerca a Debarim 12:17. ¡Ocho mitzvot! Creo que hay un versículo del que tenemos cinco. Pero ninguno se acerca a ocho.
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Todos los animales que comemos deben rumiar y tener patas hendidas…
Esa es la primera línea de “La Canción Kosher”, atribuida al tío Moishy. En la Torá, se nos presentan por primera vez los mamíferos, peces, aves e insectos kosher y no kosher en la Parashá Sh’mini. La segunda vez que aparece este tema es en la Sedrá de esta semana. De vuelta en Sh’mini, los animales kosher se describen mediante simanim (signos), pero no se nombra ninguno. Se mencionan cuatro mamíferos no kosher: el camello, el arnevet, el shafan y el cerdo. En R’eé, se mencionan los mismos cuatro animales no kosher, pero también encontramos los nombres de diez tipos de animales kosher.
Aquí es donde se pone interesante. Vaca, oveja, cabra. Los animales de granja domesticados. Luego shor, kesev (o keves) y eiz. Estos nombres hebreos se corresponden fácilmente con los nombres en inglés debido a que, generación tras generación, se ha reconocido a estos animales como kosher, a pesar de que el hebreo estuvo inactivo como lengua hablada durante más de 1500 años. ¿Qué es un keves? Una oveja. Lo hemos sabido desde siempre.
Pero la Torá en R’eé nombra siete animales salvajes (no domesticados) kosher. Y después de tanto tiempo sin hablar hebreo, la identidad de estos animales es dudosa. Son: yayal, tzvi, yajmor, ako, dishon, t’o, zemer. Algunos traducen estos jayot t’horot como gacela, ciervo, antílope, cabra montés, rebeco, bisonte y jirafa. Algunos traductores del Jumash se niegan a traducir estos tipos de animales por temor a inducir a error a la gente y llevarla a comer no kosher. Luego viene La Torá Viviente del rabino Aryeh Kaplan. Sus notas al pie sobre los animales (y las aves) pueden provocar dolor de cabeza.
Dejemos el tema como está, ya que existe duda sobre la identidad de las jayot kosher mencionadas en la Torá. Hoy en día, la kashrut de algunos mamíferos se determina comprobando que tengan pezuñas hendidas y que sean rumiantes. Se cree que Zemer es la jirafa. ¿Alguien quiere hamburguesas de jirafa con una guarnición de langostas kosher fritas?
Dicho esto, les deseo un Shabat Shalom y un Elul significativo y productivo.
