Nuestros Sabios enseñan que Elul, el mes que precede a los maravillosos días de Rosh Hashaná y Yom Kipur, es un acrónimo de un versículo del Cantar de los Cantares: “Ani l’dodi v’dodi li” – Yo soy para mi Amado como mi Amado es para mí.
El rey en el campo
Las primeras generaciones de jasidim enseñan que este es un mes en el que “el Rey está en el campo”, y está lleno de inmensa alegría y potencial para la cercanía y la renovación. El BaalHaTanya, Rebe Schneur Zalman de Liadi, explica estos días con una parábola:
Durante todo el año, el rey de una región en particular permanece en su castillo, supervisando y gobernando su nación desde la distancia. Sin embargo, una vez al año, abandona sus aposentos reales y da un paseo entre su pueblo para interactuar con ellos de forma más cercana.
Elul es un tiempo para experimentar una conexión con Di’s que quizás no sintamos tan accesible durante el resto del año. Por un breve periodo —apenas 30 días— el Rey de reyes se manifiesta para ofrecernos a cada uno una invitación personal a emprender juntos un nuevo camino. No tenemos que ascender al palacio ni renunciar a nada de lo que somos; Di’s viene a nosotros, en nuestros espacios, en nuestros términos, tal como somos.
Solemos asociar erróneamente el mes de Elul con sentimientos de inquietud, viéndolo como un tiempo para arrepentirnos de cualquier error cometido durante el año anterior. Si bien es cierto que hay algo de eso, sería un error asociar estos días únicamente con el juicio severo y el arrepentimiento. Aunque sin duda debemos considerar Elul como un momento excepcionalmente propicio para revisar y corregir nuestras acciones y prioridades al comenzar el nuevo año, no podemos pasar todo el tiempo obsesionados con lo que ya sucedió. Elul nos recuerda que Di’s nos creó como seres humanos, no como ángeles, y que los errores que podamos cometer en nuestro desarrollo son parte del camino que llamamos vida.
El arte de la Teshuvá
La revolucionaria filosofía judía de la teshuvá, a menudo mal traducida como “arrepentimiento”, significa literalmente “retorno”. Es un viaje profundamente personal de regreso al punto de potencial dentro de cada uno de nosotros antes de involucrarnos en cualquier experiencia particular. Nuestros místicos explican que la palabra teshuvá se compone de las palabras hebreas “tashuv Hei”, el retorno de la [letra hebrea] hei, y que en realidad hay dos tipos diferentes de la letra Hei: una Hei simbólicamente inferior, que representa el intelecto, y una Hei simbólicamente superior, que representa la acción. El nombre más sagrado de Di’s, Havaya, contiene cuatro letras hebreas: Yud, Hei , Vav y una segunda Hei, y el BaalHaTanya enseña que cada una de estas letras significa tanto cómo Él se manifiesta en el universo finito como cómo interactuamos cada uno de nosotros con esa realidad como individuos.
La Yud representa el deseo inicial e impulsivo de Di’s de crear una realidad distinta a la suya, así como nuestros propios momentos de epifanías inspiradoras que surgen en la vida. La Yud refleja la energía divina de jojmá, sabiduría, compuesta por las palabras hebreas “kóaj mah” —la capacidad de qué—, porque la sabiduría es, esencialmente, solo el potencial puro para la grandeza que podemos alcanzar. La primera Hei simboliza la energía divina de biná, el procesamiento intelectual de cómo la Creación se materializaría; un paso necesario, ya que nuestra sabiduría puede ser peligrosa si no procesamos nuestros impulsos y nos aseguramos de canalizarlos hacia propósitos apropiados. La Vav actúa como conector, donde la Creación comienza a transitar de la abstracción a la realidad tangible de las seis energías divinas emocionales inferiores. Sin estos diversos canales, nuestras ideas e ideales permanecen atrapados en nuestro intelecto; el crecimiento solo puede ser duradero cuando nos sentimos emocionalmente atraídos hacia esa transformación.
Finalmente, el segundo Hei representa la segunda fase de planificación divina, esta vez con un enfoque más práctico que cuando concibió por primera vez sus aspiraciones para la Creación. Este último Hei nos ayuda a asegurar que nuestros impulsos emocionales sean adecuados para alcanzar el resultado más justo. Es en este Hei donde nace una nueva realidad.
Nuestros místicos enseñan que la Creación se produjo mediante un proceso de contracción y ocultamiento, conocido como tzimtzum, que comenzó con una idea y el deseo de ver un producto final desplegarse. Al ocultarse tras estas múltiples capas de ocultamiento, Di’s pudo dar amplitud y profundidad a su deseo inicial hasta que este se expandió por completo y se entrelazó con el universo finito que conocemos hoy.
En algún punto de esta cadena evolutiva y descendente de la Creación, sin embargo, la letra Hei final del nombre de Di’s se desconectó de las anteriores, y la realidad se fragmentó. En un estado ideal, siempre sentimos y actuamos con integridad, y nuestra mente, corazón y acciones están continuamente sincronizados y funcionan en armonía. Aun así, a medida que avanzamos en la vida y nos enfrentamos al universo finito y a su multitud de tentaciones y distracciones en nuestra rutina diaria, inevitablemente cometemos errores. El arte de la teshuvá es el camino para reintegrar nuestras acciones (la Hei “inferior”) a nuestros pensamientos (la Hei “superior”), y nuestros pensamientos a nuestra alma —nuestra esencia más profunda—, cerrando la brecha entre cómo aparentamos comportarnos externamente y quiénes somos auténticamente en nuestro interior. La teshuvá es cuando volvemos a unir las piezas (es decir, la Hei desconectada).
Tiempo presente
Aunque nuestro pasado, con su multitud de distracciones y errores, ya ha ocurrido, fuimos, somos y siempre seremos un alma eterna que Di’s eligió enviar a este mundo durante este lapso de tiempo para cumplir una misión única. Por esta razón, “Ani l’dodi v’dodi li” está escrito en presente. Podemos transformar nuestro aquí y ahora, y revelar —y (re)conectar con— nuestro verdadero ser. Debemos ser conscientes de nuestro pasado y aprender de él, pero el verdadero crecimiento no se trata de obsesionarse con lo que hicimos entonces, sino de enfocarnos en lo que podemos hacer ahora; no se trata de quiénes fuimos, sino de en quiénes podemos (y queremos) convertirnos; no se trata de permanecer estancados en nuestro ayer, o en nuestro subconsciente, sino de perseguir activamente los mañanas que tanto anhelamos.
Mientras nos preparamos para los días de Rosh Hashaná y Yom Kipur que se avecinan, el mes de Elul es, sin duda, un tiempo para la teshuvá: para reflexionar sobre el pasado, decidir quiénes queremos ser y planificar cómo podemos devolver nuestro Hei perdido a su origen. Pero no puede tratarse de tristeza ni desesperación. La teshuvá irradia el poder de la reconciliación y la conexión de las múltiples facetas de nuestro ser que se han dispersado durante el año anterior. La teshuvá no se trata de volver a ser quienes éramos antes de desviarnos, sino de regresar al estado de plenitud que podría haber sido si nuestro Hei hubiera estado en su lugar ideal.
Es fácil dejarse llevar por el ajetreo de las fiestas de Rosh Hashaná y Yom Kipur, pero Elul nos ofrece un oasis para estar presentes y reconectar con nosotros mismos antes de que llegue ese momento de euforia. El camino comenzó hace mucho tiempo, pero depende de cada uno de nosotros decidir cómo desarrollarnos plenamente ahora y seguir adelante.
Pero primero, nos tomamos un tiempo para sentarnos en el campo con nosotros mismos (y con nuestro Creador).
Que cada uno de nosotros sea inscrito y sellado en el Libro de la Vida para un año venidero lleno de bendiciones reveladas, dulzura y bondad. ¡K’tivá v’jatimá tová l’alter jaim tovim u’l’Shalom!
