Foto: Los rabinos se reúnen en la histórica Congregación Shearith Israel, la sinagoga española y portuguesa de la ciudad de Nueva York, fundada en 1654, en el primer día de la conferencia. (Crédito de la foto: Brandon Vallejo, Conferencia Rabínica Sefardí)
Más de 150 rabinos, educadores, estudiantes rabínicos y líderes laicos sefardíes de todo Estados Unidos, Israel, México, Canadá, España, Portugal, Turquía, Alemania, Suecia, Inglaterra, Rusia, Sudáfrica, Ámsterdam y Dubái se reunieron en Nueva York para la segunda Conferencia Rabínica Sefardí. Más que una convención rabínica profesional, el encuentro de dos días se convirtió en un diálogo abierto sobre los desafíos de liderar una comunidad sefardí en la actualidad y cómo preservar la tradición sefardí como una tradición viva.
La conferencia fue organizada por Avi Garson, cofundador de The Habura, y Ethan Marcus, director general de la Hermandad Sefardí de América, con la UJA-Federation de Nueva York como anfitriona. Contó con el apoyo de organizaciones judías como el Consejo Rabínico de América (RCA) y la Unión Ortodoxa (OU). El rabino Etan Tokayer, presidente del RCA, el rabino Jacob J. Schachter y otras figuras destacadas del mundo ortodoxo se dirigieron a los asistentes, subrayando que la conferencia no tenía como objetivo crear una esfera sefardí separada, sino fortalecer el liderazgo sefardí manteniendo la conexión con el resto de la comunidad ortodoxa.
Foto: Rabino Emérito Rabino Dr. Marc D. Angel de la Congregación Shearith Israel, la Sinagoga Española y Portuguesa de la Ciudad de Nueva York; Avi Garson, cofundador de The Habura; Ethan Marcus, director general de la Hermandad Judía Sefardí de América (Crédito de la foto: Brandon Vallejo, Conferencia Rabínica Sefardí)
Eric Goldstein, director ejecutivo de la UJA-Federation of NY, reconoció que la UJA “no se había centrado lo suficiente en la comunidad sefardí”. Tras señalar que la organización se fundó hace más de un siglo con “raíces profundamente asquenazíes”, afirmó: “Creo que tanto la UJA como el mundo asquenazí en general no sentían una conexión lo suficientemente profunda”.
A lo largo de la conferencia, las necesidades de las comunidades sefardíes fueron el tema central. Las preguntas abarcaron desde la halajá y la autoridad rabínica hasta la educación, la participación juvenil y las realidades prácticas de la gestión de una comunidad judía moderna. Los rabinos analizaron la realidad de liderar comunidades donde el rabino no solo es el líder espiritual y halájico, sino también, en muchos casos, el director ejecutivo responsable de las escuelas, el personal, la recaudación de fondos, la atención pastoral, las crisis familiares, la programación y los innumerables asuntos prácticos que implica el funcionamiento de una comunidad. Las rebetzins sefardíes también fueron reconocidas como colaboradoras en el liderazgo comunitario, atendiendo a las necesidades particulares de las mujeres y las familias.
Foto: Rabinos que asistieron al segundo día de la conferencia celebrada en la UJA-Federation de Nueva York, en representación de comunidades de todo Estados Unidos y del extranjero. (Crédito de la foto: Brandon Vallejo, Conferencia Rabínica Sefardí)
La conferencia se inauguró con un mensaje en vídeo del rabino Haim Sabato, director de la yeshivá Birkat Moshe en Ma’aleh Adumim, quien destacó el rico legado intelectual de los estudios sefardíes de la Torá. Sabato identificó varios fundamentos de la tradición sefardí que la conferencia buscaba impulsar.
“Primero está el compromiso sefardí con la mikra, siguiendo los pasos del Ramban, Ibn Ezra, el rabino David Kimhi y el Ralbag. Luego viene la halajá, representada por el Rambam, el Rashba y el Beit Yosef, y continuada por sabios posteriores como el Peri Jadash, el Jida y el Ben Ish Jai”. El rabino Sabato enfatizó que los sabios sefardíes también se distinguieron por su profundo y analítico estudio del Talmud, citando el Lejem Mishneh del rabino Abraham de Boton, el Mishneh LaMélej del rabino Yehuda Rosales, el Majaneh Ephraim del rabino Ephraim Navon y el rabino Eliyahu Mizrahi, cuyo meticuloso análisis abarcó todo el Shas. “Esta es la tradición sefardí”, dijo.
Su mensaje pasó rápidamente de la historia a la responsabilidad. Invocando el relato del Navi sobre el mandato de Shechaniah a Esdras: “Levántate, porque este asunto recae sobre ti, y nosotros estamos contigo; sé fuerte y hazlo”, Sabato instó a los rabinos a no lamentar los desafíos de la generación, sino a levantarse y actuar, a considerar cómo llevarían adelante la mesorá que habían heredado.
Partiendo de esa amplia tradición histórica, la conversación derivó hacia las experiencias contemporáneas de los rabinos presentes. El rabino Abraham Tobal, rabino principal de la Comunidad del Monte Sinaí en la Ciudad de México, habló sobre la soledad que experimenta un rabino comunitario y vislumbró la oportunidad de convertir la reunión en una red duradera. Sugirió crear un grupo de WhatsApp que mantuviera conectados a los rabinos y que pudiera desarrollarse hasta convertirse en una organización más amplia de rabinos sefardíes.
Foto: El rabino Harold Sutton, Rosh Yeshiva de Moreshet Yerushalayim, examinó el papel del rabino como posek y autoridad, así como la responsabilidad y el discernimiento que constituyen la esencia del liderazgo halájico. (Crédito de la foto: Brandon Vallejo, Conferencia Rabínica Sefardí)
El rabino Yogev Cohen de Har Bracha en Israel, fundador del programa Orot en Inglaterra, visualizó una infraestructura institucional en expansión para las comunidades sefardíes, que abarcara el desarrollo comunitario, el liderazgo rabínico, la educación y el estudio de la Torá. Planteó la posibilidad de establecer un programa de semijá para fortalecer el liderazgo rabínico y desarrollar una revista profesional donde los rabinos pudieran publicar responsabilizaciones y casos halájicos que hubieran abordado a lo largo de los años. También planteó la posibilidad de establecer un Beit Din sefardí que pudiera ayudar a las comunidades de todo el mundo a abordar asuntos halájicos prácticos. El rabino Cohen imaginó utilizar la red rabínica para crear campamentos y retiros para niños que buscan acercamiento y apoyo espiritual. “El futuro está en nuestras manos”, afirmó.
La conferencia se celebró deliberadamente en Nueva York. Varios rabinos y participantes expresaron que, si bien Israel es el destino natural de la conferencia, no deseaban trasladarla a Israel y arriesgarse a que se politizara. El objetivo era mantener un foro centrado en el liderazgo rabínico sefardí y las necesidades de las comunidades sefardíes en Israel y en toda la diáspora.
La cuestión de qué significa ser sefardí hoy en día fue un tema recurrente a lo largo de la conferencia. El rabino Moisés Chicurel, de Madrid, España, afirmó que el mundo sefardí necesita desarrollar un sentimiento de pertenencia compartida entre las comunidades: “Tenemos que pensar en crear un movimiento internacional”. Rechazó la idea de que la identidad sefardí sea algo del pasado. “Dejen de llamarla “herencia””, dijo. “No está muerta. Sí, estamos vivos. Es una forma de vida”.
El rabino Marc Angel, rabino emérito de la Sinagoga Española y Portuguesa, planteó una pregunta diferente: “¿Qué significará el judaísmo sefardí dentro de 50 o 100 años?”. Desestimó la etiqueta étnica de “Sephardi Tahor” por considerarla irrelevante, sugiriendo que los sefardíes podrían integrarse cada vez más en el mundo ortodoxo en general. Y si bien los sabios sefardíes han influido durante mucho tiempo en la erudición judía, mucho más allá de sus propias comunidades, el rabino Angel preguntó si su tradición por sí sola podría seguir siendo una fuerza unificadora para los sefardíes a medida que se desvanecen las fronteras étnicas que alguna vez los separaron.
Foto: Los panelistas debatieron sobre el papel del rabino en la participación cívica, la defensa de los derechos, las relaciones interreligiosas y los intereses sionistas. De derecha a izquierda: el rabino Elie Buehler, director asociado de Relaciones Interreligiosas del Centro de Defensa de la Universidad de Oklahoma; Daniel Rosenthal, vicepresidente de Relaciones Gubernamentales de la UJA-Federation; el rabino Daniel Sherman, rabino de la Sinagoga Sefardí del West Side; y la moderadora Brigitte Dayan, líder laica de la Sinagoga Sefardí del West Side. (Crédito de la foto: Brandon Vallejo, Conferencia Rabínica Sefardí)
El rabino Joseph Dweck, quien recientemente se desempeñó como rabino principal de la comunidad sefardí española y portuguesa del Reino Unido, abordó la cuestión de manera más directa, identificando la «jaredización del rabinato y de nuestras comunidades». Describió el desafío de mantener un enfoque sefardí distintivo mientras el mundo ortodoxo en general se inclina cada vez más hacia la derecha. Si bien fue cauteloso al no calificar este movimiento como correcto o incorrecto, afirmó que los líderes sefardíes deben comprender por qué tantas personas se sienten atraídas por él.
“Las cosas se encaminan con fuerza hacia un sistema binario muy firme y rígido al que se están sumando multitudes”, afirmó, y añadió que “hay una razón para ello”. La respuesta, argumentó, requiere una mirada hacia adentro en lugar de hacia afuera. “¿Qué estamos haciendo? ¿Qué no estamos haciendo? ¿Qué estamos logrando? ¿Qué nos falta? ¿Y cómo llegamos hasta aquí?”.
Dweck enfatizó que los detalles de la tradición sefardí son importantes precisamente porque ayudan a preservar la identidad distintiva de cada comunidad. Cantar “Ben Adam, Ma Lecha Nirdam” en la víspera de Yom Kippur después de Maariv, así como cantar “El Nora Alilah” durante Ne’ilah con melodías tradicionales específicas, son ejemplos de prácticas propias de la comunidad siria, más que costumbres sefardíes universales. Dweck argumentó que los detalles ayudan a preservar la identidad distintiva de cada comunidad sefardí.
El rabino Dweck también cuestionó si el mundo jaredí se ha convertido en el modelo religioso. Sugirió que los sefardíes podrían interiorizar la sensación de que su propia forma de vida religiosa es, de alguna manera, inadecuada. Señaló que «la gran mayoría de la gente piensa que los haredíes son el modelo a seguir, y que nosotros somos perezosos o simplemente no estamos a la altura», y describió «una sensación, tal vez, en cierto nivel, de que tal vez no estamos bien», e incluso “un shemetz [rastro] de vergüenza”. Para Dweck, el desafío radica en cómo «mantener el equilibrio» al tiempo que se articula el enfoque conceptual distintivo que proviene de la tradición sefardí.
Quizás ese sea el verdadero significado de la segunda Conferencia Rabínica Sefardí: no solo preservar el pasado, sino también construir las conexiones, las instituciones y la visión necesarias para impulsar la tradición sefardí. Entre las numerosas voces presentes, surgió un tema común: el judaísmo sefardí no es una reliquia que deba conservarse, sino una tradición viva que debe fortalecerse, difundirse y transmitirse a la siguiente generación.
(Jewish Press)
