Rab Itzjak Zweig
Nitzavim – Vayélej (Debarim 29 – 31)
¡Buenos días! Los estudios han demostrado que las personas tienden a recordar mejor el comienzo de algo (primera impresión) y el final de algo (última impresión), mientras que la parte central se olvida en gran medida o se recuerda vagamente.
Es decir, la memoria humana no conserva un encuentro o una relación como un registro continuo. En cambio, selecciona momentos clave y luego reconstruye la experiencia a partir de ellos. El inicio se beneficia del llamado “efecto de primacía”, que establece el marco a través del cual se interpreta el comportamiento posterior. El final se beneficia del “efecto de recencia”, ya que la memoria a corto plazo está fresca, accesible y no se ve afectada por nuevos detalles.
Las experiencias emocionales también se rigen por la regla del “pico-final”. La gente tiende a juzgar una experiencia principalmente por sus momentos más intensos y por cómo concluyó. El desarrollo no se olvida necesariamente; más bien, los periodos repetitivos y sin acontecimientos importantes se condensan en una impresión general. En las relaciones, esto significa que a menudo se recuerda cómo empezó la relación, varios momentos de gran o pequeña intensidad emocional y, sobre todo, cómo terminó. Una ruptura dolorosa puede hacer que años de felicidad parezcan falsos, mientras que un final tierno puede suavizar los recuerdos de dificultades anteriores.
Uno de los mejores consejos que he visto sobre oratoria se basa en el efecto de primacía y la regla del pico y el final: empieza con una historia poderosa e inspiradora, termina con una pregunta o una reflexión para que el público la considere y, sobre todo, asegúrate de que el principio y el final estén bastante cerca. He escuchado sermones de muchos rabinos que se alargan interminablemente, mientras los feligreses se sienten atrapados como rehenes. Al final, dudo que siquiera recuerden el tema del sermón.
Esta “regla del pico-final” nos afecta en muchos ámbitos y, por lo general, nos hace perder la perspectiva a largo plazo; solemos evaluar la calidad de nuestras vidas basándonos en cómo nos sentimos hoy. Por eso, muchas personas, con desánimo, analizan sus relaciones personales y profesionales y se preguntan: “¿Qué has hecho por mí últimamente?”.
Aun así, sabiendo que tenemos este problema tan humano de falta de perspectiva, también podemos usarlo a nuestro favor.
Este próximo Shabat es el último del año hebreo 5786. Aprovechemos para reflexionar sobre el año que termina. ¿Puedo sugerirles que hagan algo para que sea un Shabat memorable con el que cerrar el año? Quizás podrían añadirle un toque espiritual o enriquecer la experiencia con hermosas flores, comidas y vinos especiales. Y, tal vez lo más importante, deberían hacer un esfuerzo especial por pasarlo en compañía de familiares y amigos cercanos.
El Shabat pasado leímos la porción de Ki Tavó, repleta de advertencias terribles y descripciones explícitas de los castigos que resultan de no seguir la Torá y pecar contra el Todopoderoso. Los castigos que siguen a alejarse de Dios y comportarse inmoralmente son verdaderamente horribles. De hecho, en la porción de Ki Tavó, la Torá dedica más de 50 versículos a detallar la profundidad a la que caeremos y el sufrimiento casi inimaginable que padeceremos como resultado de nuestras malas acciones (por ejemplo, ruina financiera y social, enfermedades terribles, hambruna hasta el punto de practicar el canibalismo con los propios hijos, etc.).
Nuestros sabios del Talmud (Meguilah 31b) nos informan que la Parashá Ki Tavó se lee intencionadamente cada año antes de Rosh Hashaná. El Talmud afirma que Esdras el Escriba (quien vivió alrededor del año 450 a. C.) instituyó la práctica de leer los terribles castigos y aflicciones que aparecen en la Parashá Ki Tavó antes de Rosh Hashaná: “Para que el año terminara junto con sus maldiciones”.
En otras palabras, Esdras el Escriba activó un poderoso mecanismo para recordar al pueblo judío que Rosh Hashaná es un momento para pasar página. Sí, el año pasado pudo haber tenido sus dificultades —quizás muchas cosas no salieron como esperábamos o nos enfrentamos a situaciones de las que no nos sentimos orgullosos por cómo reaccionamos o nos comportamos—, sin embargo, Rosh Hashaná es un momento para pasar página y reinventar nuestra realidad.
Sin embargo, cabe señalar que, si bien Ki Tavó se lee antes de Rosh Hashaná, no es la última porción. La doble lectura de la Torá de esta semana incluye Parashat Nitzavim y Parashat Vayélej, que no solo ofrecen un respiro entre las maldiciones y castigos de Ki Tavó, sino también una promesa de futuro. La lectura de esta semana reafirma el compromiso del Todopoderoso con su pueblo.
El famoso comentarista bíblico Rashi nos enseña la esencia de la porción de la Torá de esta semana:
“Seréis incorporados a un pacto con Hashem vuestro Señor […] Él os establecerá como su nación y será vuestro Dios, como juró a vuestros antepasados Abraham, Isaac y Yacob” (Deuteronomio 29:11-12).
Rashi explica que cuando el pueblo judío escuchó las terribles consecuencias que les sobrevendrían si se apartaban de Di’s y no seguían la Torá, palidecieron de miedo. Moisés los consoló diciendo: “Aunque habéis enfadado al Todopoderoso muchas veces, hoy estáis aquí ante mí. Di’s ha prometido que perseveraréis como pueblo, que, sin importar las tribulaciones que sobrevengan, sobreviviréis”.
Así, en la porción de la Torá de esta semana, encontramos los orígenes de la fortaleza y la longevidad del pueblo judío. La mayoría de las naciones son una amalgama de pueblos o tribus unidas y definidas por la geografía. Esto explica por qué, cuando una nación con una larga historia (como los babilonios o los asirios) es invadida y exiliada de sus tierras, simplemente desaparece.
Como ya hemos comentado, la mera existencia del pueblo judío es un milagro viviente: una nación que no solo ha sobrevivido al exilio de su tierra natal y a la esclavitud (¡dos veces!), sino que también ha conservado su herencia, cultura e identidad. Sorprendentemente —y probablemente un milagro aún mayor—, el pueblo judío incluso ha regresado a su tierra ancestral, la ha recuperado y ha construido un Estado-nación. ¿Cómo es esto posible?
Esto se debe a que la nación judía posee una definición nacional completamente diferente. Se fundó sobre la visión de su antepasado Abraham: que el propósito de la humanidad es traer a Di’s y sus verdades a este mundo. El pueblo judío está unido no por la geografía, sino por un conjunto de creencias. Esta visión unificada eleva a la nación judía a la categoría de singularidad, una entidad corporativa, si se quiere. Es un cuerpo unificado compuesto por millones de células miembros.
Nuestros sabios nos enseñan que, en la porción de la Torá de la semana pasada, el pueblo judío se responsabilizó mutuamente. De igual manera, en la lectura de la Torá de esta semana, encontramos que somos responsables de responder cuando nuestros hermanos se desvían del camino correcto. Así como un cuerpo físico tiene muchas partes, pero una enfermedad en cualquiera de ellas afecta a la totalidad, el pueblo judío también es responsable del bienestar de todos: de la totalidad de la comunidad.
De forma similar a un cuerpo físico en el que las células mueren y se reemplazan mientras la identidad del individuo permanece inalterable, así también las generaciones del pueblo judío transcurren y se suceden, pero la identidad de la nación, definida por nuestra Torá y nuestra visión del mundo, permanece inalterable y perdura. Éste es el secreto y el milagro de la longevidad de la nación judía.
Pero aquí hay un mensaje aún más profundo y poderoso.
Como ya hemos establecido, el pueblo judío tiene la misión de llevar al mundo la revelación definitiva de Di’s y su Torá. Tenemos la responsabilidad de llevar al mundo a su plenitud: el día en que el mundo entero acepte a Di’s como el verdadero Rey y unifique toda la creación.
Sin duda, el pueblo judío tiene un pasado ilustre, una historia de grandes figuras con logros extraordinarios y una sabiduría inigualable. Es muy probable que los legendarios eruditos, líderes y personalidades de generaciones anteriores jamás vuelvan a ser igualados.
Pero cada generación sucesiva encarna el concepto con el que comenzamos esta columna: la regla del “pico y el final”. La última generación definirá, en última instancia, quiénes somos como pueblo. En otras palabras, a pesar de su grandeza, las generaciones anteriores nos necesitan; cada judío que ha vivido necesita que las generaciones venideras asuman el liderazgo y completen la misión que se le ha encomendado al pueblo judío.
Si bien nos apoyamos en los hombros de gigantes, somos nosotros quienes ahora conformamos la entidad colectiva del pueblo judío. Somos nosotros quienes debemos asumir la responsabilidad de llevar a cabo esta misión. La definición misma de lo que significa ser judío está en nuestras manos.
Toda la historia del pueblo judío depende de nosotros para el cumplimiento definitivo de la misión de nuestro antepasado Abraham para el mundo. Está en nuestras manos aceptar esto y comprometernos a hacer de este principio fundamental la misión de nuestra vida. Cuando nos comprometemos a traer al Todopoderoso a nuestro mundo y a hacer palpable su reinado y su presencia, seremos dignos del Mesías y de la redención final para el pueblo judío y para el mundo entero.
Porción semanal de la Torá
Nitzavim – Vayélej, Debarim 29:9 – 31:30
El día de su muerte, Moisés reunió a todo el pueblo judío y estableció un Pacto que confirmaba al pueblo judío como el Pueblo Elegido del Todopoderoso para todas las generaciones futuras. Moisés dejó claras las consecuencias de rechazar a Di’s y su Torá, así como la posibilidad del arrepentimiento. Reiteró que la Torá está al alcance de todos. Nos advirtió contra la idolatría (creer que algo que no sea Di’s tiene poder) y nos aseguró que, finalmente, el pueblo judío se arrepentirá (teshuvá), será redimido y regresará a la Tierra de Israel; y quienes odian al pueblo judío y nos persiguen recibirán su merecido castigo.
Nitzavim concluye con la que quizás sea la declaración más clara y contundente de la Torá sobre el propósito de la vida y la existencia del libre albedrío: “Hoy os he presentado la vida y el bien, la muerte y el mal […] la bendición y la maldición. Escojan, pues, la vida para que viváis vosotros y vuestros descendientes”. (¡Ésta sí que es una cita memorable!)
El libro de Vayélej comienza con Moisés traspasando el liderazgo a Josué (Yehoshúa). Luego, Moisés le da a Josué una orden/bendición que se aplica a todo líder judío: “Sé fuerte y valiente. No temas ni te sientas inseguro ante ellos. Di’s tu Señor es quien va contigo, y no te fallará ni te abandonará”.
Moisés escribe toda la Torá y se la entrega a los Cohanim y a los ancianos. Luego ordena que, en el futuro, al final de la Shmitá (año sabático), el rey reúna a todo el pueblo durante la festividad de Sucot y les lea la Torá para que “[…] oigan, aprendan, teman al Señor su Di’s y tengan cuidado de cumplir todas las palabras de la Torá”.
El Todopoderoso describe en un breve párrafo el curso de la historia judía (que comienza en Deuteronomio 31:16, para quienes tengan curiosidad). Finalmente, antes de que Moisés vaya a «dormir con sus antepasados», reúne al pueblo para enseñarles el cántico de Ha’azinu, la siguiente porción semanal de la Torá, para recordarles las consecuencias de rebelarse contra el Todopoderoso.
Encendido de las velas de Shabat
(o visite https://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/ngfch/1825134764/h/27Wba4ilyTe_BgMT_B33qkYAqU24RgfgXGs9BaXGWWY)
Jerusalem 6:23
Miami 7:18 – Ciudad del Cabo 6:12 – Guatemala 5:53
Hong Kong 6:20 – Honolulu 6:26 – Johannesburgo 5:38
Los Ángeles 6:56 – Londres 7:25 – Melbourne 5:43
México 6:30 – Moscú 6:58 – Nueva York 7:05
Singapur 6:49 – Toronto 7:29
Cita de la semana
Todo final es un comienzo.
Simplemente no lo sabemos en ese momento.
— Mitch Albom
