(Foto de Hilel Ben Or/Flash90)
Según informa el Canal 13, algunos miembros del Peleg Yerushalmi han estado explorando la posibilidad de crear otro partido político ultraortodoxo, formado por varias figuras destacadas descontentas con los partidos tradicionales, que adoptaría una postura aún más intransigente contra el servicio militar. El partido se llama “Código Negro” o “Color negro” (Tzeva Shajor), en referencia a la red que crearon para alertar a sus seguidores cuando la policía militar intenta arrestar a los ultraortodoxos que evaden el servicio militar. Posteriormente, se envían manifestantes para impedir el arresto.
En este contexto, el 23 de agosto se fundó formalmente un partido político haredí muy diferente: HaTzibbur HaHaredi, liderado por Moti Leitner, teniente de alcalde de Beit Shemesh. Leitner sostiene que quienes se dedican al estudio de la Torá a tiempo completo deben ser protegidos, pero que aquellos que no lo hacen deberían servir en el ejército o realizar un servicio nacional significativo. Habla abiertamente sobre la enseñanza de matemáticas e inglés, la preparación de los jóvenes para ganarse la vida dignamente, la representación de los haredíes que trabajan y la ayuda a los inmigrantes haredíes a integrarse en la sociedad israelí.
Desde su lanzamiento, el partido ha comenzado a forjarse una reputación, y muchos han acogido con beneplácito esta nueva iniciativa. No se trata simplemente de dos organizaciones políticas rivales; representan dos futuros posibles muy diferentes para la comunidad haredí.
El debate en Israel sobre la comunidad ultraortodoxa se ha centrado principalmente en el servicio militar. Esto es comprensible en un país agotado por la guerra y el servicio militar obligatorio. Pero tras la controversia del reclutamiento subyace una cuestión aún más amplia: ¿Puede una comunidad en rápido crecimiento construir su futuro sobre la base de la dependencia económica, una preparación laboral insuficiente y la suposición de que alguien más seguirá pagando la factura?
Esa pregunta no es anti – haredí. Es una pregunta sobre el futuro de la propia comunidad haredí.
Según el último informe estadístico del Instituto Israelí para la Democracia, solo el 54 % de los hombres ultraortodoxos tienen empleo, y el aumento del empleo masculino se ha estancado en gran medida durante la última década. Un informe de la OCDE reveló que el 47 % de los niños ultraortodoxos viven en situación de pobreza relativa. Incluso con dos padres que trabajan, una familia ultraortodoxa no siempre sale de la pobreza, en parte porque muchos padres se incorporan al mercado laboral sin la educación ni las habilidades necesarias para obtener empleos bien remunerados.
Éstas no son meras estadísticas. Representan a familias que luchan por costear la comida, la vivienda, la ropa, la educación y las bodas. Representan a mujeres que soportan una carga extraordinaria tanto económica como doméstica. Representan a hombres inteligentes y capaces que se incorporan tarde al mercado laboral y descubren que muchas puertas se les han cerrado porque nunca recibieron la formación básica necesaria para competir.
Lo más trágico es que esta situación se presenta a menudo como el precio que hay que pagar por la lealtad a la Torá.
Ésa es una falsa elección.
La tradición judía considera, sin duda, el estudio de la Torá como uno de sus valores más elevados. Una comunidad que apoya a eruditos comprometidos con el estudio a tiempo completo merece ser honrada. Pero proteger a quienes realmente estudian a tiempo completo no es lo mismo que construir toda una sociedad en torno a la premisa de que trabajar para ganarse la vida es espiritualmente inferior.
Los Sabios no se expresaron de esa manera. Pirkei Avot alaba la Torá junto con el sustento. El Talmud exige que el padre enseñe a su hijo un oficio. Mantener a la familia con dignidad no es una concesión a la modernidad, sino parte de asumir la responsabilidad de la vida que Di’s nos ha dado.
Tampoco se trata de una novedad importada de la cultura israelí secular.
El mundo de la Torá en el que muchos de nosotros crecimos —moldeado por líderes como Rav Moshe Feinstein y Rav Yaakov Kamenetsky— no consideraba al ben Torá trabajador un fracaso. Produjo generaciones de judíos profundamente observantes que estudiaban con regularidad, mantenían a sus familias, pagaban impuestos, construían instituciones comunitarias y contribuían generosamente a yeshivot y organizaciones benéficas.
El rabino Shlomo Zalman Auerbach, si bien se dedicaba por completo al estudio de la Torá, dirigió a un estudiante que buscaba orar en las tumbas de los justos al cementerio militar del Monte Herzl. Comprendía la santidad de quienes sacrificaron sus vidas protegiendo al pueblo judío. Además, como antiguo alumno de Kol Torah a principios de la década de 1970, escuché repetidamente el mensaje de que, si uno no estudia a tiempo completo, debe servir en el ejército.
No pretendo afirmar que estos grandes hombres respaldarían cada detalle del programa del partido actual. Ninguno de nosotros puede hablar en su nombre. Pero tampoco se puede reducir honestamente su legado al desprecio por los judíos trabajadores, la indiferencia hacia los soldados o la insistencia en que la separación total de la sociedad israelí es la única postura auténtica de la Torá.
Los partidos políticos ultraortodoxos existentes han tenido décadas para abordar la educación, el empleo, la pobreza, los jóvenes que no tienen éxito en el sistema tradicional de las yeshivot y la marginación de los ultraortodoxos que trabajan. Sin duda, han logrado avances importantes para sus comunidades. Pero en estos temas fundamentales, su instinto político predominante ha sido el defensivo: preservar el sistema actual, resistir las demandas externas y solicitar financiación adicional a un público israelí reacio que se siente cada vez más explotado.
Ese enfoque ya no es sostenible.
Un partido político crea más que leyes. Determina a quién considera una comunidad digna de representación. Cuando prácticamente todos los políticos ultraortodoxos provienen de la misma estructura institucional y responden ante ella, el padre trabajador, la madre con formación profesional, el joven con dificultades, el inmigrante y la persona que busca una participación responsable en el país permanecen políticamente invisibles.
Por eso es necesaria la comunidad jaredí (HaTzibbur HaHaredi). Puede afirmar abiertamente que ganarse la vida es honorable; que las escuelas deben preparar a los niños para mantener a sus futuras familias; que los recursos gubernamentales deben ayudar a las personas a alcanzar la independencia en lugar de perpetuar la dependencia; y que nadie debería tener que abandonar la comunidad haredí para construir una vida productiva.
Sin embargo, cada vez que se habla de este nuevo movimiento, surge inmediatamente la misma pregunta:
¿Qué grandes sabios lo han respaldado públicamente?
Es una pregunta válida. Un movimiento político basado en la Torá necesita una guía rabínica seria. Pero si exigimos un respaldo público importante de rabinos prominentes como condición para dar siquiera el primer paso, es posible que el movimiento nunca llegue a comenzar.
La razón es dolorosamente simple. Un grupo relativamente pequeño pero organizado de extremistas dentro del mundo haredí ha demostrado que no se detendrá ante nada para intimidar a cualquiera que cuestione su postura. La presión no se limita a las discrepancias teológicas. Puede incluir humillación pública, amenazas, daños a la reputación, ataques a instituciones, acoso a familias y, en ocasiones, violencia física.
Hemos presenciado repetidas manifestaciones e intentos de allanamiento en la casa del rabino Dovid Leibel debido a su labor en favor de los judíos ultraortodoxos empleados y de los marcos militares adecuados. En enero, extremistas interrumpieron violentamente una conferencia relacionada con la Brigada Jashmonaim, atacando a los participantes e incluso a un rabino que impartía clases a los soldados.
Más recientemente, el rabino Eliyahu Meir Feivelson, un erudito de la Torá y director de una yeshivá, fue rodeado, insultado, empujado y golpeado. Posteriormente, extremistas interrumpieron su clase de Tisha B’Av. Y los años de vergonzosa violencia entre facciones en Ponevezh han demostrado la facilidad con la que la intimidación puede infiltrarse incluso en uno de los centros de estudio de la Torá más prestigiosos.
Y, por supuesto, está la violencia y los insultos que se ven casi a diario en las manifestaciones callejeras.
Estas personas no representan a la mayoría de los ultraortodoxos. Pero no necesitan representar a la mayoría para ejercer el poder. Basta con convencer a los demás de que la disidencia pública tiene un precio insoportable.
Un rabino que considere apoyar este movimiento debe preguntarse qué sucederá con su yeshivá, escuela, congregación, estudiantes, recaudación de fondos, hijos y nietos. Incluso si en privado cree que el sistema actual es desastroso, decirlo públicamente podría poner en peligro todo aquello que ha construido a lo largo de su vida.
Conozco rabinos que, en privado, coinciden con gran parte de lo que decimos. Esas conversaciones son alentadoras y nos sirven de guía. Pero no podemos exigir que cada rabino se exponga, junto con su familia y su institución, a los ataques antes de que la gente común esté dispuesta a actuar.
Eso supondría que toda la responsabilidad de demostrar valentía recaería precisamente sobre las personas que más tienen que perder.
Por lo tanto, el cambio no puede comenzar con una procesión de nombres famosos. Debe comenzar desde abajo, con los trabajadores ultraortodoxos, padres, educadores, empresarios, inmigrantes, activistas comunitarios y judíos observantes de la Torá que estén dispuestos a decir que el rumbo actual es inaceptable.
Si suficientes personas dan un paso al frente, el ambiente cambiará. Los rabinos que ahora se sienten aislados descubrirán que cuentan con el apoyo de una comunidad. Quienes simpatizan en privado podrán, poco a poco, sentirse capaces de hablar. El poder de los extremistas disminuirá cuando sus objetivos ya no estén solos.
Esto no significa rechazar el liderazgo rabínico. Significa crear las condiciones para que un liderazgo rabínico responsable pueda ser escuchado sin ser inmediatamente reprimido por la intimidación.
Apoyar a un nuevo partido tampoco implica darle carta blanca. HaTzibbur HaHaredi debe presentar candidatos creíbles, propuestas políticas serias, transparencia financiera y una estrategia electoral realista. Debe ganarse la confianza del público.
Pero no podrá ganarse esa confianza si todos esperan a que los demás den el primer paso.
¿Qué puede hacer una persona común? Infórmese sobre el movimiento. Hable de él con sus amigos. Cuestione la idea de que trabajar para ganarse la vida sea una forma inferior de judaísmo. Organice una pequeña reunión. Ofrezca su experiencia profesional. Contribuya económicamente. Hágales saber a los judíos ultraortodoxos que trabajan y sirven que son respetados. Y, cuando sea posible, esté dispuesto a decir públicamente que el liderazgo político actual no representa a todos los judíos observantes de la Torá.
Se acabó el tiempo de la indecisión cómoda.
Una comunidad donde casi la mitad de los niños viven en la pobreza no puede esperar indefinidamente. Los padres que deben decidir si sus hijos deben recibir la educación necesaria para ganarse la vida no pueden esperar. Los judíos ultraortodoxos que trabajan y que han sido políticamente invisibles no pueden esperar. E Israel no puede esperar mientras a una de sus poblaciones de más rápido crecimiento se le niega un camino realista hacia la independencia económica.
Debemos dar la bienvenida a todo rabino que esté dispuesto a apoyarnos. Debemos buscar la guía de la Torá y escuchar con respeto las críticas.
Pero no podemos esperar a que nos den permiso para asumir la responsabilidad.
A veces, primero hay que abrir camino al pueblo. Entonces, los líderes valientes podrán recorrerlo junto a ellos.
*El autor participa en el apoyo a HaTzibbur HaHaredi. Las opiniones expresadas aquí son suyas.
