Calendario
Sucot (la Fiesta de los Tabernáculos) es una festividad judía de siete días que conmemora los 40 años que los israelitas pasaron vagando por el desierto después del Éxodo de Egipto. Comienza el 15 de Tishrei —cinco días después de Yom Kipur— y se celebra construyendo y habitando una Sucá (una cabaña temporal), tomando las Cuatro Especies (Lulav, Etrog, Hadassim y Aravot) y recitando el Hallel. Sucot se llama “Z’man Simjateinu” (la Temporada de Nuestro Regocijo).

En 2026, Sucot comienza al atardecer del viernes 25 de septiembre y termina al anochecer del viernes 2 de octubre.

Este año el primer día de Sucot cae en Shabat (sábado 26 de septiembre). Esto tiene una consecuencia práctica significativa: el Lulav y el Etrog no se toman el primer día este año. Las Cuatro Especies se toman a partir del segundo día, domingo 27 de septiembre.

Shemini Atzéret se celebra desde la tarde del viernes 2 de octubre hasta el sábado 3 de octubre, y Simjat Torá en la diáspora desde la tarde del sábado 3 de octubre hasta el domingo 4 de octubre.

¿Qué es Sucot?

Sucot es una de las tres fiestas de peregrinación a Ierushalaim del año judío —los Shalosh Regalim— junto con Pésaj y Shavuot. Durante siete días, los judíos abandonan la seguridad de sus hogares y se instalan en una cabaña provisional con un techo de ramas cortadas a través del cual se pueden ver las estrellas.

El mandamiento aparece en Vayikrá 23:42-43: “Habitaréis en cabañas durante siete días… para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto”.

Sucot llega cinco días después de Yom Kipur, y esta secuencia es deliberada. Tras haber dedicado Elul y Tishrei a la introspección y el arrepentimiento, el pueblo judío sale a un entorno frágil y celebra, no a pesar de su fragilidad, sino precisamente por lo que enseña.

El significado de “Sucot”

Sucot (סֻכּוֹת) es el plural de Sucá (סֻכָּה), que significa cabaña, choza o refugio temporal. Esta palabra aparece a lo largo de la Torá para referirse a estructuras construidas para dar sombra y resguardo, desde las cabañas que Yaacob construyó para su ganado (Bereshit 33:17) hasta los refugios de los soldados en el campo de batalla.

El nombre de la festividad es, por lo tanto, completamente literal: es la fiesta de las cabañas. La Mitzvá central no es un gesto simbólico, sino una reubicación física: durante siete días, la Sucá se convierte en la vivienda principal y la casa pasa a ser temporal.

El festival también tiene un tercer nombre bíblico: Jag HaAsif (חַג הָאָסִיף) – el Festival de la Cosecha – que refleja su dimensión agrícola como el festival de la cosecha al final del año agrícola (Shemot 23:16).

Sucot como “Z’man Simjateinu” — La época de nuestra alegría

En la liturgia festiva, Sucot se llama Z’man Simjateinu (זְמַן שִׂמָחָתֵנוּ), “la Temporada de Nuestro Regocijo”.

Esta designación no es meramente descriptiva. La Torá ordena la alegría en Sucot con un énfasis inusual, repitiéndolo tres veces en el pasaje de Debarim 16:14-15: “Y os regocijaréis en vuestra fiesta… y sólo os alegraréis”.

Ninguna otra festividad recibe esta instrucción con tanta insistencia. Pésaj conmemora la liberación; Shavuot conmemora la revelación; Sucot exige la alegría misma como esencia de la celebración. Los comentaristas clásicos lo relacionan con el momento en que se celebra: Sucot sigue inmediatamente a Yom Kipur, cuando los pecados han sido perdonados y el año ha sido sellado para siempre. La alegría de Sucot es la alegría de un pueblo que acaba de reconciliarse con Di’s.

El origen y la historia de Sucot

La fuente bíblica (Vayikrá 23:33–43)

El mandamiento de Sucot aparece en el calendario de festividades de la Torá, en Levítico 23. El pasaje establece las dos Mitzvot centrales de la festividad —las Cuatro Especies y la Sucá— y da la razón de su observancia.

“Y el primer día tomaréis para vosotros el fruto de un árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de un árbol frondoso y sauces del arroyo; y os regocijaréis delante del Señor vuestro Di’s durante siete días.

Habitaréis en cabañas durante siete días; todo ciudadano de Israel habitará en cabañas.

Para que vuestras generaciones sepan que yo hice habitar a los hijos de Israel en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto; yo soy el Señor vuestro Di’s.

La Torá ofrece instrucciones adicionales en Bamidbar 29:12–38 (las ofrendas festivas) y Debarim 16:13–15 (el mandato de regocijarse).

Los 40 años deambulando por el desierto

La razón aducida para la construcción de la Sucá es histórica: recordar que Di’s asentó a los israelitas en cabañas cuando los sacó de Egipto.

El Talmud (Sucah 11b) registra una discrepancia entre dos sabios sobre la naturaleza de esas cabañas. Rabi Akiva las interpretó literalmente: chozas físicas donde los israelitas vivieron durante los cuarenta años en el desierto. El rabino Eliezer, en cambio, las entendió como las Ananei Kavod, las Nubes de Gloria que rodearon y protegieron el campamento israelita durante todo el viaje.

Ambas interpretaciones se conservan en la tradición judía y se reflejan en la forma en que se entiende la festividad. La Sucá evoca tanto la fragilidad física de la generación del desierto como la protección divina que los sostuvo dentro de ella.

Sucot como la Fiesta de la Cosecha (Jag HaAsif)

Sucot es también una fiesta agrícola. En la Tierra de Israel, se celebra al final del ciclo agrícola, después de la trilla, el prensado de las uvas y la recolección de la cosecha. La Torá la denomina Jag HaAsif, la Fiesta de la Cosecha (Éxodo 23:16).

El momento elegido genera una tensión deliberada. Justo cuando los almacenes de un agricultor están repletos y su sensación de seguridad es máxima, la Torá le ordena abandonar su casa y mudarse a una choza. La prosperidad es real; también lo es el recordatorio de quién la proporcionó.

Sucot en el Templo Sagrado

Cuando el Templo estaba en Jerusalem, Sucot era uno de los eventos más espectaculares del año. Judíos de toda la Tierra de Israel y de la diáspora ascendían a Jerusalem como parte de una de las tres fiestas de peregrinación.

Durante la festividad se ofrecieron setenta toros como sacrificio, un número que el Talmud (Sucah 55b) relaciona con las setenta naciones del mundo, lo que convierte a Sucot en la única festividad con una dimensión explícitamente universal.

El festival también incluía la libación de agua (Nisúj Hamayim) y las celebraciones nocturnas de Simjat Beit HaShoevah, descritas en la Mishná (Sucá 5:1) con la famosa frase de que quien no había visto la alegría de la celebración de la libación de agua jamás había conocido la verdadera alegría en su vida. Los levitas tocaban instrumentos en los quince escalones del patio del Templo, los sabios danzaban con antorchas encendidas y enormes lámparas iluminaban toda Jerusalem.

El Libro de Nehemías (8:14–17) narra un momento notable de resurgimiento de la festividad de Sucot tras el regreso del exilio babilónico: el pueblo construyó cabañas por toda Jerusalem, y el texto señala que no se había celebrado algo similar desde los días de Iehoshúa.

La Sucá — La Mitzvá Central

¿Qué es una Sucá?

Una Sucá (סֻכָּה) es una estructura temporal con al menos dos paredes y media y un techo hecho de vegetación cortada, construida específicamente para los siete días de Sucot.

Lo que distingue a una Sucá de cualquier otra estructura es su techo. El Sejaj —la cubierta— debe estar hecho de material que creció de la tierra y fue cortado, y debe ser lo suficientemente suelto como para que se vean las estrellas a través de él y pueda entrar la lluvia. Una Sucá es, por definición, un refugio que no ofrece protección total.

Sus dimensiones se rigen por la Halajá: un área mínima de aproximadamente 7×7 palmos (aproximadamente 22–28 pulgadas cuadradas, dependiendo del estándar de medición) y una altura mínima de 10 palmos (aproximadamente 32–40 pulgadas), con una altura máxima de 20 codos (aproximadamente 30–40 pies).

Construcción de la estructura de la Sucá antes de colocar el Sejaj. Foto: Flash90

Requisitos Kosher de una Sucá

Una Sucá es kosher cuando cumple las siguientes condiciones:

• Construido al aire libre, sin nada entre el Sejaj y el cielo abierto.
• Al menos dos paredes y media, lo suficientemente resistentes como para soportar un viento normal.
• Altura mínima de 10 palmos; altura máxima de 20 codos.
• Superficie mínima en el suelo suficiente para albergar la cabeza de una persona, la mayor parte de su cuerpo y una mesa pequeña.
• Sejaj colocado al final, después de que las murallas estuvieran en pie.
• Construida para el propósito del festival, una estructura que ya existía para otro propósito generalmente requiere que el Sejaj sea levantado y reemplazado con la intención de cumplir con la Mitzvá.
• El Sejaj proporciona más sombra que sol, pero sigue estando lo suficientemente despejado como para ver las estrellas.

Sejaj — El techo de la Sucá

El Sejaj (סְכָךְ) es el elemento definitorio de la Sucá, y sus leyes son precisas. Un Sejajválido debe cumplir tres condiciones:

• Creció a partir de la tierra, de materia vegetal, no de metal, plástico o piedra.
• Ha sido cortada y ahora está separada del suelo; una rama de árbol viva sobre ella no es válida.
• No es susceptible a la impureza ritual, lo que significa que no ha sido transformado en un recipiente o utensilio.

Esa tercera condición explica por qué las tablas de una mesa desmontada o los tablones que sirven de suelo resultan problemáticos, mientras que los postes de bambú en bruto, las hojas de palma y las ramas de hoja perenne son ideales.

Las esteras de bambú para Sejaj, fabricadas específicamente para su uso en la Sucá y con certificación kosher, son la solución más común.

Decorando la Sucá

Decorar la Sucá cumple con el principio de Hidur Mitzvah: embellecer un mandamiento. No es obligatorio, pero la costumbre es antigua y universal.

La decoración tradicional incluye frutas colgantes (granadas, uvas, dátiles), guirnaldas de papel, dibujos infantiles, carteles de Jerusalem y el Templo, y textos del Ushpizin enmarcados que nombran a los siete invitados.

Un detalle Halájico: las decoraciones colgadas del Sejaj no se pueden retirar durante la festividad, ya que pasan a formar parte de la Sucá. Las decoraciones adheridas a las paredes tienen menos restricciones. Las decoraciones colgantes no deben ser tan densas que constituyan, de hecho, un segundo techo bajo el Sejaj.

La Mitzvá de morar en la Sucá

La Torá dice Teshevu — “habitarás”. El Talmud (Sucah 28b) deriva de esto el principio de “Teshevu k’ein Taduru“ — habita en la Sucá como habitas en tu casa.

En términos prácticos, esto significa:

• Todas las comidas que contienen pan o alimentos a base de cereales se consumen en la Sucá.
• Para dormir se utiliza la Sucá.
• Relajarse, estudiar y pasar el tiempo —las actividades cotidianas de un hogar— se trasladan a la Sucá.

La obligación de la primera noche es distinta y más estricta: se requiere comer al menos un k’zayit (el equivalente a una aceituna, aproximadamente una onza) de pan en la Sucá la primera noche de Sucot, incluso con incomodidad, comparable a la obligación de comer Matzá la primera noche de Pésaj.

Fuera de la Sucá se pueden comer bocadillos informales, agua y fruta, aunque muchos son estrictos y comen todo dentro.

Cuando estás exento de la Sucá

La Halajá prevé varias exenciones de la obligación de habitar en la Sucá:

Lluvia. Si llueve con tanta intensidad que la comida se estropee —la medida tradicional es que arruine un plato cocinado—, se queda exento y se puede comer dentro de casa. El principio es Mitzta’er Patur Min haSucah: quien sufre molestias queda exento. Esto no se aplica a la primera noche, cuando conviene esperar a que deje de llover, si es posible.

Enfermedad. Una persona enferma está exenta, al igual que cualquier persona que la atienda.

Viajeros. Quienes viajen con un propósito legítimo están exentos mientras estén de viaje, aunque deben hacer un esfuerzo razonable por encontrar una Sucá.

Frío extremo o malestar. Condiciones que hacen que la vivienda sea realmente angustiosa, en lugar de simplemente incómoda.

Mujeres. La Mitzvá de la Sucá es un precepto positivo con un plazo determinado, del cual las mujeres están exentas según la Halajá. Sin embargo, muchas participan en las comidas familiares en la Sucá, y esto es ampliamente recomendado.

Niños pequeños. Los niños menores de la edad de Jinuj (formación) están exentos.

Las cuatro especies (Arba Minim)

¿Cuáles son las cuatro especies?

Las Cuatro Especies: Las Cuatro Especies (Arba Minim) son cuatro plantas que se toman juntas cada día de Sucot, excepto en Shabat: el Lulav (rama de palma), el Etrog (cidra), tres Hadassim (ramas de mirto) y dos Aravot (ramas de sauce). Se sostienen juntas, se recita una bendición y se agitan en seis direcciones. El mandamiento proviene directamente de Levítico 23:40.

Tres de las especies —el Lulav, los Hadassim y las Aravot— se atan juntas en un soporte, con el Lulav en el centro, tres mirtos a la derecha y dos sauces a la izquierda. El Etrog se sostiene por separado en la otra mano.

El Lulav (rama de palma)

El lulav (לוּלָב) es una fronda cerrada de la palmera datilera, que se toma cuando sus hojas aún están unidas a lo largo del lomo.

Un Lulav kosher debe ser al menos cuatro palmos más largos que el mirto y el sauce; tradicionalmente, al menos 40 centímetros de tronco. Su hoja central (Tiyomet) debe estar cerrada y no partida por la mitad, y las hojas deben quedar planas contra el tronco en lugar de curvarse hacia afuera.

El lulav es el más alto de la especie y se sitúa en el centro del paquete atado.

El Etrog (cidra)

El Etrog (אֶתְרוֹג) ​​es un cidro, una fruta cítrica de piel gruesa y aroma intenso, cultivada en Israel, Italia, Marruecos y Grecia específicamente para este fin.

El Etrog cumple con los requisitos más exigentes de las cuatro especies:

• Entera e inmaculada, especialmente en su parte superior.
• El Pitam —la pequeña protuberancia en la parte superior— debe estar intacto si la variedad lo tenía. Muchos Etrogim pierden el Pitam de forma natural durante su crecimiento y siguen siendo completamente Kosher; pero un Etrog cuyo Pitam se ha roto no es válido.
• No deben ser injertados; el Etrog debe descender de una línea ininterrumpida de portainjertos de cidra. Por eso, los Etroguim se compran con certificación de su linaje de huerto.
• Tamaño mínimo aproximado al volumen de un huevo.

El Etrog Yemení -que se caracteriza por su gran tamaño, su superficie estriada y, por lo general, por carecer de Pitam– es una variedad tradicional distintiva que se utiliza en muchas comunidades sefardíes y yemeníes.

Los Hadassim (Mirto)

Tres Hadassim (הֲדַסִּים) – ramas de mirto – se colocan a la derecha del Lulav en el soporte.

Un Hadas Kosher debe ser Meshulash: sus hojas deben crecer en grupos de tres, emergiendo del mismo punto del tallo, en hileras a lo largo de la rama. Una rama cuyas hojas se alternan en lugar de crecer en grupos de tres no es válida.

Los Hadassim deben tener al menos tres palmos de largo (aproximadamente 11-12 pulgadas), y sus hojas deben cubrir la mayor parte de la rama.

Las Aravot (Sauce)

Dos Aravot (עֲרָבוֹת) – ramas de sauce – se colocan a la izquierda del lulav.

Las Aravot Kosher tienen hojas alargadas con bordes lisos (no aserrados) y un tallo rojizo. Deben medir al menos tres palmos de largo, con las hojas aún frescas y adheridas.

Las Aravot son las más perecederas de las cuatro especies y, por lo general, es necesario reemplazarlas durante el festival, ya que se secan.

El simbolismo de las cuatro especies

El Midrash clásico (Vayikra Rabbah 30:12) interpreta las Cuatro Especies como un retrato del pueblo judío, distinguido por dos cualidades: el gusto (que representa el estudio de la Torá) y la fragancia (que representa las buenas obras):

El Etrog tiene gusto y fragancia, y representa a aquellos que poseen tanto la Torá como las buenas acciones.

El Lulav (palma datilera) tiene gusto, pero no fragancia, y representa a aquellos que tienen la Torá pero no buenas obras.

El Hadas (mirto) carece de gusto y tiene fragancia, y representa a aquellos que tienen buenas obras, pero no tienen Torá.

La Aravá (sauce) no tiene gusto ni fragancia, y representa a aquellos que carecen de Torá y buenas acciones.

El Midrash concluye que Di’s une a los cuatro elementos, y que la expiación de la festividad depende de que los cuatro se celebren como uno solo. Un pueblo judío que excluya cualquiera de sus partes no puede cumplir este precepto.

Una segunda interpretación clásica relaciona las especies con el cuerpo humano: el Etrog se asemeja al corazón, el Lulav a la columna vertebral, el Hadas a los ojos y la Aravah a los labios. Servir a Di’s requiere la persona en su totalidad.

Hallel — Salmos de alabanza

El Hallel completo (Salmos 113-118) se recita todos los días de Sucot: los siete días, además de Sheminí Atzéret y Simjat Torá. Esto es inusual, ya que, en Pésaj, el Hallel completo se recita solo los primeros días.

El Talmud relaciona esto con el hecho de que cada día de Sucot tiene su propia ofrenda distintiva al Templo, lo que convierte a cada día en una festividad en sí misma.

Hoshanot — Las oraciones especiales de Sucot

Después del servicio de Musaf cada día de Sucot, la congregación toma las Cuatro Especies y da una vuelta alrededor de la Bimá, una procesión llamada Hoshanot, que recibe su nombre por su estribillo.

Las Hoshanot son acrósticos alfabéticos que imploran salvación, bendición agrícola y redención. En Hoshaná Rabá, el séptimo día, la congregación da siete vueltas alrededor de la Bimá en lugar de una.

Los circuitos recuerdan las procesiones diarias alrededor del altar del Templo durante Sucot, y los siete circuitos de Hoshaná Rabá recuerdan los siete circuitos alrededor de Jericó.

Ushpizin — Los siete huéspedes sagrados

Abraham, Itzjak, Yaacob, Moshé, Aarón, Yosef y David

Ushpizin (אוּשְׁפִּיזִין) es la palabra aramea para “invitados”. Esta costumbre, arraigada en el Zohar, establece que cada noche de Sucot, una de las siete figuras bíblicas visita cada Sucá; una diferente la visita cada noche, mientras que las otras seis la acompañan.

Noche 1. Invitado: Abraham. Cualidad: Jésed – bondad amorosa.

Noche 2. Invitado: Itzjak. Cualidad: Guevurah – fuerza y renovación.

Noche 3. Invitado: Yaacob. Cualidad: Tiféret – belleza y verdad.

Noche 4. Invitado: Moshé. Cualidad: Nétzaj – resistencia.

Noche 5. Invitado: Aarón. Cualidad: Hod, esplendor y humildad.

Noche 6. Invitado: Yosef. Cualidad: Yesod – fundación.

Noche 7. Invitado: David. Cualidad: Maljut – realeza.

Cada uno de los siete fue, en su propia vida, alguien que abandonó su hogar y vivió sin un techo permanente: Abraham dejó su lugar de nacimiento, Yaacob huyó a Harán, Moshé estuvo en Midián y en el desierto, David se escondió de Shaúl. Los huéspedes de la Sucá son figuras que conocieron lo que significaba vivir en forma nómade.

Hoshaná Rabá – El séptimo día

Oraciones de Hoshana Rabá al amanecer con las Cuatro Especies. Foto: Forum Tikva

La costumbre de golpear los sauces

Hoshaná Rabbá (הוֹשַׁעְנָא רַבָּה – “la Gran Súplica”) es el séptimo y último día de Sucot. En 2026 cae el viernes 2 de octubre.

La costumbre más característica del día es el golpeteo de los sauces. Tras dar las siete vueltas a la Bimá, los fieles dejan las Cuatro Especies y toman un manojo aparte de cinco ramas de sauce, que golpean contra el suelo o una silla cinco veces.

La costumbre se describe en la Mishná (Sucá 4:5) como perteneciente al período del Templo, y las fuentes clásicas ofrecen varias explicaciones: el sauce representa a aquellos sin Torá ni buenas obras, y derribarlo simboliza la eliminación del pecado; la caída de las hojas representa el descarte del juicio severo; y la dependencia del sauce del agua conecta el acto con las oraciones por la lluvia que siguen inmediatamente al Sheminí Atzéret.

Hoshaná Rabá como el día final del juicio

La tradición judía considera Hoshaná Rabá como el verdadero cierre del juicio que comenzó en Rosh Hashaná. Si bien el veredicto se sella en Yom Kipur, las fuentes cabalísticas enseñan que su anuncio se formaliza en Hoshaná Rabá, lo que la convierte en la última oportunidad para que el juicio se suavice.

Esto le da al día un carácter distinto al del resto de Sucot. Muchas comunidades realizan una vigilia de estudio nocturna (Tikún Leil Hoshaná Rabá), leyendo el libro completo de Debarim y los Salmos.

Shemini Atzéret y Simjat Torá

Sheminí Atzéret — Octavo día de la asamblea

Sheminí Atzéret (שְׁמִינִי עֲצֶרֶת – “el octavo día de asamblea”) sigue inmediatamente después de los siete días de Sucot, el 22 de Tishrei. En 2026: del viernes 2 de octubre por la noche al sábado 3 de octubre.

A pesar de seguir directamente a Sucot, Sheminí Atzéret es, desde el punto de vista halájico, una festividad independiente. No se toman las Cuatro Especies y la obligación de morar en la Sucá ha terminado; si bien en la diáspora muchos comen en la Sucá sin recitar la bendición, como una solución intermedia entre ambas posibilidades.

El Talmud (Sucah 55b) ofrece una imagen impactante para este día. Durante Sucot, se ofrecían setenta toros por las setenta naciones del mundo. En Sheminí Atzéret, se ofrece un solo toro, sólo por Israel. El Talmud lo compara con un rey que ofreció un gran banquete a muchos invitados y, al terminar, le pidió a su amigo más cercano que se quedara un día más, sólo ellos dos.

Oración por la lluvia (Tefilat Guéshem)

El elemento litúrgico central de Shemini Atzeret es la Tefilat Guéshem —la oración por la lluvia— que se recita durante el servicio de Musaf. A partir de este día, la frase “Mashiv HaRúaj uMorid HaGuéshem“ se inserta en la Amidá durante los meses de invierno.

La oración completa de Guéshem es un elaborado piyyut compuesto por el rabino Elazar HaKalir, que invoca el mérito de seis figuras: Abraham, Itzjak, Yaacob, Moshé, Aarón y las doce tribus, cada una relacionada con el agua en algún episodio de sus vidas. Cada estrofa termina con la misma súplica.

La oración concluye con una serie de peticiones emparejadas que definen exactamente qué tipo de lluvia se pide: una pieza litúrgica impactante que reconoce que la lluvia puede ser tanto una bendición como un desastre.

¿Cuándo empezar con “V’ten Tal U’Matar“?

Un punto que suele generar confusión: la alabanza “Mashiv HaRúaj uMorid HaGuéshem“ comienza en Sheminí Atzéret, pero la petición real de lluvia — “V’ten Tal u’Matar LiBerajá“ (“y da rocío y lluvia para bendición”) — comienza más tarde y en fechas diferentes según la ubicación.

• En la Tierra de Israel: desde el 7 de Jeshván.
• En la diáspora: desde la tarde del 4 de diciembre (o del 5 de diciembre del año anterior a un año bisiesto secular).

La diferencia se debe a que la solicitud está ligada a las necesidades agrícolas de la tierra en cuestión. En Israel, el aplazamiento de dos semanas después de Sucot permitió a los peregrinos que regresaban a casa desde Jerusalén completar su viaje antes de que comenzaran las lluvias.

La cronología es tanto agrícola como geográfica en todo momento: la temporada de lluvias en la Tierra de Israel comienza en otoño, y el calendario judío comienza a alabar a Di’s por la lluvia —y luego a pedirla— precisamente en los momentos en que la tierra la necesita.

Simjat Torá — Regocijo con la Torá

Simjat Torá (שִׂמְחַת תּוֹרָה — “Alegría de la Torá”) se celebra en la diáspora el 23 de Tishrei — en 2026, desde la tarde del sábado 3 de octubre hasta el domingo 4 de octubre. En Israel se combina con Sheminí Atzéret en un solo día.

Simjat Torá marca la finalización del ciclo anual de lectura de la Torá y su reinicio inmediato. Se lee la última parte del Debarim, seguida sin pausa por el comienzo del Bereshit, una clara declaración de que la Torá no tiene fin.

El día se celebra con Hakafot: siete vueltas alrededor de la sinagoga con los rollos de la Torá, acompañadas de cantos y bailes que en muchas comunidades se prolongan durante horas. Los niños participan activamente, a menudo portando banderas. Todo varón adulto recibe una Aliá a la Torá, y en muchas congregaciones se llama a los niños en grupo bajo un talit extendido.

Dos figuras honran este día: Jatán Torah (“Novio de la Torá”), a quien se le pide que lea la parte final del Debarim, y Jatán Bereihit (“Novio del Bereshit”), a quien se le pide que lea el comienzo del Séfer Bereshit.

El significado espiritual de Sucot

Confianza en Di’s (Emuná y Bitajón)

La Sucá es una lección sobre lo que realmente proporciona seguridad.

Durante una semana entera, una persona abandona una casa sólida, con cerraduras y aislamiento, y se traslada a una estructura que no resistiría una tormenta fuerte. La Sucá no ofrece protección alguna en el sentido convencional. Y, sin embargo, la Torá la denomina morada.

La enseñanza clásica es clara: las paredes de una casa crean una ilusión de autosuficiencia que la Sucá elimina. La generación del desierto no tenía casas y sobrevivió. Lo que los sostuvo no fue la arquitectura.

Por eso la festividad coincide con la cosecha, en el momento de máxima seguridad material. La Sucá contradice la idea de que lo único que protege a una persona es el almacén.

La frágil Sucá como símbolo de vida

Existe una segunda interpretación de la Sucá, que se centra menos en la confianza y más en la honestidad.

La Sucá no solo enseña que Di’s protege, sino que también enseña que la vida es genuinamente frágil. Una estructura que se estremece con el viento y deja entrar la lluvia es una representación fiel de la vida humana: efímera, expuesta y dependiente de condiciones que nadie controla.

Lo que hace que Sucot sea tan especial es que este reconocimiento constituye el escenario de la fiesta de la alegría. La Torá no ordena la alegría a pesar de la fragilidad, sino que ordena la alegría en su interior. La Sucá es el lugar donde uno se sienta con la verdad de la precariedad y, aun así, celebra.

Unidad del pueblo judío (Cuatro especies)

Las Cuatro Especies transmiten la enseñanza social de la festividad. Según el Midrash, las cuatro plantas representan cuatro tipos de judíos: aquellos con conocimiento y buenas obras, aquellos con una de ellas, aquellos con la otra y aquellos sin ninguna de las dos.

La Mitzvá no puede realizarse con tres especies. Las cuatro deben estar atadas y sujetas juntas, y la que representa a aquellos que no tienen ni Torá ni buenas obras es tan necesaria como el Etrog.

El mensaje es deliberadamente incómodo y resuena con especial fuerza tras los Días de Penitencia: cualesquiera que sean las diferencias dentro del pueblo judío, la expiación de la festividad exige que no se deseche ninguna parte de ella.