Rashi enseña que Hashem vio que el mundo no podía subsistir solo con la justicia estricta. El Zera Shimshon explica por qué la misericordia fue esencial desde el principio.
La Parashá Bereshit nos lleva de vuelta al principio: la creación del mundo. Pero oculta en sus versículos iniciales hay una pregunta poderosa que sigue siendo igual de relevante hoy en día.
¿Qué permite que un mundo lleno de personalidades diferentes, intereses contrapuestos y debilidades humanas siga existiendo?
El rabino Shimshon Jaim Najmani, el gran cabalista y autor de Zera Shimshon, encuentra la respuesta en la forma en que Hashem creó el mundo mismo.
¿Por qué el mundo no podría sobrevivir sólo con justicia?
La Torá comienza:
“En el principio, Di’s creó los cielos y la tierra.”
Rashi observa el Nombre Divino utilizado en este versículo y explica que Hashem inicialmente pretendió crear el mundo mediante el atributo de la justicia estricta. Pero vio que tal mundo no podía perdurar, así que le añadió el atributo de la misericordia.
Rashi señala un versículo posterior como prueba: “El día en que Hashem Di’s hizo la tierra y el cielo”.
Pero ¿por qué, exactamente, un mundo regido por la justicia no podría sobrevivir?
El Zera Shimshon relaciona la explicación de Rashi con una enseñanza fundamental de nuestros sabios. Pirkei Avot enseña que los actos de bondad son uno de los pilares sobre los que se sustenta el mundo.
Nuestros sabios también enseñan que el mandato de la Torá de “andar en Sus caminos” significa que debemos imitar los atributos de Hashem. Así como Él actúa con bondad, también se espera que nosotros actuemos con bondad.
Esto, explica el Zera Shimshon, revela por qué la misericordia tuvo que estar integrada en la Creación desde el principio.
La misericordia de Hashem nos enseña cómo tratarnos unos a otros.
Si Hashem hubiera creado y gobernado el mundo únicamente mediante la justicia estricta, no habría existido ningún modelo divino de misericordia que los seres humanos pudieran imitar.
Aprendemos a tratar a los demás observando cómo Hashem nos trata a nosotros.
Gracias a que Hashem unió la misericordia con la justicia, aprendemos que la vida no puede regirse únicamente por lo que técnicamente se merece. También debe haber espacio para la compasión, la paciencia, la generosidad y el jésed.
Sin esas cualidades, explica el Zera Shimshon, las relaciones humanas estarían dominadas por los celos, el odio y la competencia. Incluso si las personas fueran meticulosas en sus obligaciones con Hashem, algo esencial seguiría faltando en el mundo: la bondad entre las personas.
Por eso, la afirmación de que Hashem “vio que el mundo no podía perdurar” adquiere un significado más profundo.
El mundo no sobrevive sólo con justicia.
Sobrevive porque la misericordia forma parte de sus cimientos.
El fundamento que Hashem construyó en la creación.
Desde el primer capítulo de la Torá, Hashem nos enseña que la fortaleza no significa insistir en un juicio estricto en cada oportunidad.
Una familia no puede prosperar así. Una amistad no puede prosperar así. Una comunidad no puede prosperar así. Y según Zera Shimshon, el mundo tampoco.
Necesitamos límites y justicia, pero también necesitamos la capacidad de perdonar, de darle a alguien otra oportunidad, de ayudar cuando no estamos obligados a hacerlo y de ver a la persona que tenemos delante con compasión.
Cuando hacemos eso, no sólo estamos siendo “amables”. Estamos cumpliendo la instrucción de la Torá de caminar en los caminos de Hashem.
Quizás esa sea una de las primeras lecciones que nos enseña Bereshit: el mundo nunca estuvo destinado a funcionar únicamente con justicia estricta.
Hashem incorporó la misericordia en la Creación misma. Nuestra tarea es manifestar esa misma misericordia en la forma en que nos tratamos unos a otros.
(Hidabroot)
