Un análisis más profundo de las oraciones de Isaac y Rivkah revela cómo superar una infancia difícil y transformar el carácter puede tener un mérito espiritual extraordinario, y por qué nuestro pasado no determina nuestro futuro.
En la Parashá Toldot, la Torá nos dice: “Isaac rezó a Hashem por su esposa, porque era estéril; y Hashem respondió a su oración, y Rivkah su esposa concibió” (Génesis 25:21).
Rashi explica que Isaac y Rebeca se encontraban en esquinas opuestas, cada uno orando por un hijo. Sin embargo, la Torá afirma: “Y el Señor le respondió”, en lugar de “El Señor les respondió a ellos”. Rashi explica que “la oración de una persona justa cuyo padre era malvado no es comparable a la oración de una persona justa cuyo padre era justo” (Yevamot 64a).
A primera vista, esto sugiere que la oración de Isaac fue aceptada porque era hijo del justo Abraham, mientras que Rebeca era hija del malvado Betuel. Pero ¿por qué Rashi menciona primero a la persona justa cuyo padre era malvado, cuando el versículo parece enfatizar la oración de Isaac?
Una interpretación fascinante surge de un relato talmúdico que involucra al rabino Eliezer y al rabino Akiva.
¿Por qué se respondió la oración del rabino Akiva?
El Talmud (Taanit 25b) relata que, durante una grave sequía, el rabino Eliezer rezó pidiendo lluvia, pero no obtuvo respuesta. Entonces, el rabino Akiva se dirigió a la congregación y declaró: “Padre nuestro, Rey nuestro, hemos pecado contra Ti. Padre nuestro, Rey nuestro, no tenemos más rey que Tú; ten misericordia de nosotros”. Inmediatamente, comenzó a llover.
La congregación asumió que el rabino Akiva debía ser superior al rabino Eliezer. Sin embargo, una Voz Celestial declaró: “No es porque uno sea superior al otro, sino porque este pasa por alto las ofensas, mientras que el otro no”.
¿Cómo se podía describir al rabino Eliezer, uno de los más grandes eruditos de la Torá de su generación, como alguien que no pasaba por alto las ofensas? Y si el rabino Akiva lo había superado en el refinamiento de su carácter, ¿por qué la Voz Celestial insistía en que no era superior?
El rabino Jaim Vital enseña en Shaarei Kedushah que las buenas cualidades de carácter constituyen el fundamento de la observancia de la Torá y las mitzvot. Si el rabino Akiva poseía un carácter más refinado, ¿no indicaría eso una mayor estatura espiritual?
El extraordinario mérito de superar la propia naturaleza.
Una de las explicaciones se centra en los antecedentes del rabino Akiva y el enorme esfuerzo que invirtió en su propia transformación.
El rabino Akiva provenía de una familia de conversos y, según esta interpretación, enfrentó desafíos particulares para refinar su carácter. Antes de convertirse en un erudito de la Torá, manifestó una intensa hostilidad hacia los eruditos, declarando que deseaba poder morder a uno como a un burro (Pesajim 49b).
Sin embargo, el rabino Akiva transformó por completo su vida. A los cuarenta años, comenzó a estudiar la Torá junto a niños pequeños, dejando de lado cualquier pudor o orgullo. Gracias a una perseverancia, humildad y autodisciplina extraordinarias, se convirtió en uno de los más grandes sabios de la historia judía.
Según esta explicación, la Voz Celestial no sugería que el rabino Eliezer careciera de buen carácter. Más bien, el rabino Akiva poseía un mérito especial, adquirido mediante el esfuerzo de superar su propia naturaleza. Su capacidad para perdonar las ofensas reflejaba una profunda transformación personal, y fue esta cualidad la que contribuyó a que su oración fuera aceptada.
La distinción no radicaba necesariamente en la grandeza general, sino en el mérito espiritual particular que permitió que la oración del rabino Akiva fuera respondida.
¿De quién fue realmente respondida la oración?
Esta perspectiva ofrece una manera sorprendente de comprender las oraciones de Isaac y Rebeca. Rebeca creció en casa de Betuel y Labán, rodeada de maldad. Sin embargo, rechazó sus costumbres y eligió una vida de rectitud.
Imagina a Rivkah orando: “Señor del Universo, provengo de una familia de gente malvada y no tengo derecho a un hijo por mis propios méritos. Pero Isaac es justo, hijo de Abraham. Él merece un hijo. Por favor, concédele un hijo, y que ese hijo nazca de mí”.
Mientras tanto, Isaac podría haber orado: “Señor del Universo, Rivkah merece un hijo. Es como una rosa entre espinas (Cantar de los Cantares 2:2), pues surgió de una familia malvada y permaneció fiel a Ti. Concédele un hijo, y permíteme ser su padre”.
Cada uno oró por el otro, haciendo hincapié en la rectitud del otro en lugar de en sus derechos personales.
Esto nos lleva a una interpretación singular de las palabras “Y el Señor le respondió”. Quizás el versículo no signifique que el Señor aceptara la oración de Isaac en lugar de la de Rivkah. En cambio, el Señor respondió a quien rezó por él: por Isaac.
Esa persona era Rivkah.
Esto también explicaría por qué Rashi menciona a la persona justa cuyo padre fue malvado primero. La rectitud de Rivkah conllevaba el extraordinario mérito de haber superado las influencias de su crianza. Al igual que el rabino Akiva, se esforzó por trascender sus circunstancias y establecer un camino espiritual completamente diferente.
Según esta interpretación, fue precisamente ese mérito el que contribuyó a que su oración fuera aceptada.
La grandeza espiritual se mide por la lucha.
Esta idea refleja la enseñanza talmúdica: “En el lugar donde se encuentran los penitentes, ni siquiera los completamente justos pueden permanecer” (Berajot 34b).
Quien debe superar hábitos profundamente arraigados, influencias negativas o una infancia difícil puede enfrentarse a retos que otros jamás experimentan. El esfuerzo necesario para superar esos obstáculos confiere a sus logros un significado espiritual único. La grandeza de Rivkah residía no solo en su rectitud, sino en el hecho de haberla alcanzado a pesar del entorno en el que se crio.
Esta lección nos invita a reflexionar sobre cómo evaluamos los logros espirituales. Dos personas pueden parecer igualmente justas, pero una de ellas puede haber recorrido un camino mucho más difícil para alcanzar ese nivel. El relato de la Torá sobre Isaac y Rivkah nos recuerda que la grandeza espiritual no se mide únicamente por la posición que ocupa una persona, sino también por el camino recorrido.
Nuestros orígenes no determinan nuestro destino. Sean cuales sean las circunstancias que moldearon nuestra infancia, poseemos la capacidad de superarlas, forjar nuestro carácter y elegir un camino diferente. A veces, las mismas dificultades que debemos superar se convierten en la fuente de nuestra mayor fortaleza espiritual.
(Hidabroot)
