Avot 4:4
Rabí Levitas, un hombre de Yavneh, dijo: Sed sumamente humildes de espíritu [Me’od me’od hevei shefal rúaj], porque el fin del hombre es el gusano.
Para apreciar plenamente el mensaje de esta mishná, debemos abordar varias cuestiones textuales importantes. Primero, ¿cuál es la connotación de “shefal rúaj” y es diferente de la palabra más común para humildad, anavá? En segundo lugar, ¿cuál es el significado del doble lenguaje y el fuerte énfasis de “me’od me’od”? ¿Existe una diferencia práctica entre ser “humilde”, “muy humilde” y “muy, muy humilde”? Finalmente, ¿cuál es el significado de la razón fundamental para ser extremadamente humildes, de que “el fin del hombre es el gusano”? ¿Por qué no “porque Moisés fue humilde” o “porque es enriquecedor espiritualmente”?
Quizás las reflexiones más influyentes sobre la humildad pertenezcan a Maimónides. Al comentar esta mishná, distingue entre tres ideas: la arrogancia, en un extremo; humilde de espíritu (shefal rúaj) por el otro; y la humildad (anavá), que es el camino medio. Si bien Maimónides suele abogar por seguir el camino intermedio, cuando se trata de humildad (y en Hiljot Dei’ot agrega ira), conjura firmemente ir al extremo de la humildad de espíritu. Él justifica esta excepción y la conecta con nuestra mishná, escribiendo:
Pero sólo en este rasgo de [todos] los demás rasgos – es decir con orgullo – debido a la gran deficiencia de este rasgo para los piadosos y su conocimiento de su daño, se distanciaron al otro extremo y se inclinaron completamente hacia la humildad. de espíritu, hasta que no hubo lugar para el orgullo en sus almas. Y es por esto de que éste mandó acercarse a la humildad y dijo: “Sed muy, muy humildes de espíritu”, por temor a que la persona permanezca sólo en la humildad, tanto más que quede un rastro de humildad. orgullo por él.
En cambio, Aristóteles promueve la megalopsiquia ideal, alguien que demuestra grandeza de alma. Esta persona no es arrogante, pero tiene una opinión elevada, aunque justificada, de sí misma. Es virtuoso para la megalopsiquia defender su honor cuando otros lo cuestionan injustamente. La noción de Maimónides de humildad de espíritu sería un fracaso de la virtud para Aristóteles porque no defendería su dignidad si se ofendiera. En un artículo titulado “La humildad como virtud: una crítica maimonideana de la ética de Aristóteles”, el profesor Daniel Frank explica la razón por la cual Maimónides se desvió de Aristóteles. Aristóteles adoptó una cosmovisión antropocéntrica, en contraste con la teocéntrica de Maimónides. El hombre está en el centro del universo de Aristóteles; Di’s es el corazón de Maimónides:
Para Aristóteles, la ignorancia de sí mismo y la falta de autoestima del hombre humilde se manifiestan al privarse del honor que legítimamente merecía, dada su virtud (antecedente). En gran medida, el deseo de honor es una función del valor. Por el contrario, para Maimónides, el desprecio por el honor mundano es compatible con la conciencia, no la ignorancia, de uno mismo y un fuerte sentido de autoestima… La humildad y desprecio por el honor mundano se derivan necesariamente del conocimiento de que Di-s es el autor del ley moral y que la felicidad última del hombre depende de la obediencia a esta ley (divina) y a nada más.
Presumiblemente, incluso los humildes de espíritu según Maimónides no se autodenigran deliberadamente y contienen un sano sentido de autoestima (que depende de la conciencia de Di’s, no de los propios logros). Rabeinu Bejaye, que está de acuerdo con Maimónides en que la mishná aboga por llegar al extremo, todavía sugiere no llegar a tal extremo de autodenigración. Es necesario cierto nivel de respeto por uno mismo, arraigado en el hecho de que fuimos creados a imagen de Di’s. Esta conceptualización se alinearía con definiciones más modernas de humildad, que incluirían una autoconciencia precisa, una autorrepresentación modesta y una orientación centrada en los demás, pero no incluirían el menosprecio de uno mismo (ver Ross, 2019, “Humility, Personality, and Psychology”).
El rabino Levitas justifica su consejo de ser sumamente humilde con la sombría noción “porque el fin del hombre es el gusano”. En lugar de una justificación inspiradora o elevadora, el rabino Levitas opta por estas imágenes deprimentes. En su libro, Confronting Vulnerability: The Body and the Divine in Rabbinic Ethics, el estudioso judío Jonathan Wyn Schofer sostiene que los rabinos enfrentaron la idea de la mortalidad y la muerte sin ningún sentido de negación: “retratan la vulnerabilidad a través de imágenes y géneros que resisten la abstracción, evasión y aceptación superficial”. Quizás lo más importante es que “incorporan los encuentros con las debilidades en orientaciones y ejercicios concretos”. A continuación, el rabino Levitas aboga por que deberíamos reflexionar activamente sobre nuestra vulnerabilidad para motivar una conducta más ética y espiritual.
Al reflexionar ampliamente sobre esta mishná, es importante tener en cuenta que la intensidad del mensaje o las imágenes puede no ser aplicable o útil para todas las personas. Como señala Maimónides, esta postura es la posición “piadosa” que, incluso si es operativa, sigue siendo una aspiración, no fácilmente alcanzable. Además, como exploraremos en otras mishnayot, otros sabios ofrecen modelos alternativos de humildad que brindan un contrapunto a la conceptualización del rabino Levitas. Sin embargo, para aquellos que son capaces de reflexionar sobre la fragilidad de la vida y están inspirados a vivir una vida sumamente humilde, el rabino Levitas ofrece una meditación excepcionalmente cruda y concisa para el crecimiento.
