En mayo de 2021, hablaba con un amigo, poco después del horrible accidente de Merón que tuvo lugar en Lag Ba’Omer ese año, en el que murieron 45 personas, que en paz descansen, en Merón. Como todos, mi amigo luchaba por asimilar lo sucedido. Al hablar de la tragedia, la lucha interna que sentía afloraba constantemente. Primero, dijo: “Debemos tener fe en que todo viene de Hashem”. Pero un momento después, con voz afligida, replicó: “¿Pero ¿cómo pudo haber pasado?”. Luego añadió: “Debemos tener fe en que Hashem hace todo para bien”. Y después, “¡Pero no es posible que algo así ocurra, y en Merón en Lag Ba’Omer!”.
Se sentía culpable por cuestionar a Di’s, así que inmediatamente se convenció de que uno debe tener fe. Pero era evidente que, a pesar de sus esfuerzos, el doloroso suceso se resistía a ser aplacado en su interior.
Le expliqué que las emociones fluctuantes y tumultuosas eran normales al interiorizar la fe. A veces, tenemos la idea errónea e ingenua de que la fe es algo que se tiene o no se tiene. Por ello, podemos sentir vergüenza y ocultar que, en ocasiones, nuestra fe se tambalea y debemos esforzarnos mucho para fortalecerla. Pero la verdad es que la fe es un proceso y un camino que dura toda la vida, con sus altibajos.
Las siguientes reflexiones provienen de una conferencia impartida por el rabino Avrohom Yachnes en Tisha B’Av 5773 en el Campamento Dora Golding:
¿Qué significa creer en Hashem? La gente dice que ver es creer. Pero la realidad no es así. La verdad es que no ver es creer.
Una vez estaba hablando con un grupo de personas. Me quité el reloj, lo levanté frente a ellos y les pregunté si creían que llevaba un reloj. Les dije que esperaba que no dijeran que sí. La realidad es que no creyeron que tuviera un reloj en la mano, porque lo sabían perfectamente.
Les dije que, si escondía el reloj y les preguntaba si creían que seguía allí, oculto a la vista, su respuesta dependería. Si teníamos una relación de confianza y todo lo que les había dicho antes era cierto, entonces podrían creer que, en este caso también, el reloj seguía allí. Sin embargo, si no teníamos ninguna relación previa, ¿por qué iban a creer que tenía un reloj solo porque yo lo dijera?
No ver es creer SI confías en quien te cuenta los hechos.
Hace unos años, estaba sentado en un asiento de pasillo en un avión, cuando una mujer sentada frente a mí notó mi kipá y me preguntó si creía en Di’s. Cuando le respondí que sí, me preguntó cómo podía creer en una entidad que nunca había visto.
Le respondí: “Señora, no quiero ponerla nerviosa, pero actualmente estamos volando a una altitud de 30.000 pies y hay cientos de otros aviones volando en las proximidades de nuestro espacio aéreo al mismo tiempo. Durante el día, cuando el piloto mira por la ventana delantera, su visibilidad es de aproximadamente cinco millas. Por la noche, con los faros encendidos, su visibilidad es de solo unas 500 yardas. Los aviones viajan en promedio a unas 600 mph. ¿Alguna vez se ha preguntado por qué un avión nunca se encuentra con otro avión por error en el aire?”.
La respuesta es que en la cabina hay una consola con varias luces intermitentes. Mediante el radar, esas luces representan a otros aviones y, basándose en ello, el piloto sabe que debe mantener una distancia de seguridad. Esto significa que el piloto no ve realmente los otros aviones, pero cree que están ahí gracias al radar.
Le dije a la mujer que, si el piloto vuela un avión basándose en la fe, entonces yo también puedo creer en Di’s aunque nunca lo haya visto.
La realidad es que, si quieres creer, creerás. La fe es una cuestión de elección.
Hace unos años, estaba haciendo fila en una tienda en Boro Park y entablé conversación con el hombre que estaba detrás de mí. Me dijo que era un ba’al teshuvá. Unos años antes había sido completamente inobservante, pero en ese momento usaba tzitzit, comía kosher, guardaba el Shabat, etc.
Cuando le pregunté cuánto tiempo le había llevado volverse religioso, respondió que cinco minutos. Explicó que el 11 de septiembre de 2001 se encontraba en el piso setenta y ocho de las Torres Gemelas cuando un avión se estrelló contra ellas. Tardó cinco minutos en bajar corriendo las escaleras hasta ponerse a salvo. En ese momento supo inequívocamente que Dios le estaba enviando un mensaje e inmediatamente abrazó una vida de Torá y mitzvot.
Miles de personas escaparon de las torres ese día. Sin embargo, no se convirtieron en ba’alei teshuvá como él. Aprovechó el momento y reconoció que Di’s lo había salvado, por lo que sintió la responsabilidad de hacer algo.
Algunos creen que el judaísmo promueve la fe ciega. Esto es un error. Nuestra conexión con Hashem se basa en el conocimiento. En las palabras finales de Aleinu decimos: “Y hoy sabrás, y volverás a tu corazón, que Hashem es tu Di’s; no hay otro”. Al estudiar el mundo, analizar la historia y, principalmente, estudiar la Torá, desarrollamos un conocimiento profundo del único Di’s verdadero. Sobre ese conocimiento construimos la emuná: tener fe en Hashem incluso cuando no comprendemos por qué hace las cosas ni cómo gobierna su mundo.
Un colega me contó una vez que asistió al doloroso funeral de una niña de ocho años que murió en un incendio. En su funeral, su padre lloró y dijo: “far deer iz lichtig oon meer darf hubben emunah – Para ti sólo hay luz (en el mundo de la verdad), y yo tengo fe”.
En los momentos más dolorosos, avanzamos en la oscuridad con la luz de nuestra fe. A veces esa luz puede parecer menguar, pero buscamos avivar su llama y fortalecerla en nuestro interior.
Un judío aprende a vivir con preguntas. A veces tiene que fortalecer su fe (emuná), pero ése es el camino hacia la grandeza.
La introducción al Aséret HaDibrot es: “Yo soy Hashem, tu Di’s, que te saqué de Egipto”. Antes de exponer los mandamientos, Di’s nos revela su conexión personal con nosotros. El fundamento de nuestra conexión con la Torá se basa en la emuná: nuestra conexión personal con lo Divino.
