Rabino Elan Segelman

En muchas comunidades judías actuales, se presta mucha atención a la persistente “crisis del shidduj” y al creciente número de mujeres solteras que, al llegar a los veinte, treinta y cuarenta años, siguen buscando a la persona ideal con quien formar un hogar. Detrás de este debate comunitario más amplio, subyace otra realidad más discreta y profundamente personal: la fertilidad. Muchas mujeres no sólo afrontan el reto emocional de la soltería prolongada, sino que también son conscientes de que los años de fertilidad óptima siguen pasando independientemente de la etapa de la vida en la que se encuentren.

Al mismo tiempo, estas mujeres no están “deteniendo su vida”. Están construyendo sus carreras, contribuyendo a sus comunidades, apoyando a sus familiares, buscando el crecimiento personal y continuando la búsqueda reflexiva y sincera de la relación adecuada. Por lo tanto, la congelación de óvulos ha surgido dentro de la comunidad judía no como un rechazo al matrimonio o la familia, sino como un intento de preservar las posibilidades futuras mientras la vida continúa su curso. Cada vez más, rabinos, médicos y organizaciones de fertilidad reconocen que este tema no es meramente médico. Aborda la biología, la halajá, el bienestar emocional y cuestiones de emuná y bitajón de maneras profundas.

Comprender la realidad biológica es fundamental. Las mujeres nacen con todos los óvulos que tendrán a lo largo de su vida y, con el tiempo, tanto la cantidad como la calidad de estos disminuyen naturalmente. Si bien la experiencia de cada mujer con respecto a la fertilidad es única, la edad sigue siendo uno de los factores más importantes que afectan su potencial reproductivo. La fertilidad generalmente comienza a disminuir de forma más notoria entre los 30 y los 40 años y continúa disminuyendo posteriormente. Por lo tanto, es recomendable que las mujeres de entre 30 y 40 años consideren la congelación de óvulos. 

La congelación de óvulos, también conocida como criopreservación de ovocitos, permite a la mujer conservar óvulos jóvenes y sanos para su posible uso futuro. El proceso generalmente comienza con inyecciones hormonales durante aproximadamente diez a doce días, diseñadas para estimular los ovarios y lograr la maduración simultánea de varios óvulos. Durante este periodo, la paciente se somete a un seguimiento exhaustivo mediante análisis de sangre y ecografías para que su especialista en fertilidad pueda controlar cuidadosamente los niveles hormonales y el desarrollo folicular. Una vez que los óvulos alcanzan la madurez, la mujer se somete a una breve extracción ambulatoria bajo sedación, durante la cual se recolectan los óvulos y se congelan para su uso futuro.

La tecnología moderna de congelación ha avanzado drásticamente en la última década, mejorando significativamente la fiabilidad y el éxito de la preservación de óvulos. Si bien la congelación de óvulos nunca puede garantizar un embarazo futuro, sí puede preservar de manera significativa el potencial reproductivo, especialmente cuando se congelan a edades tempranas. Para muchas mujeres, la congelación de óvulos ofrece algo profundamente valioso a nivel emocional: una sensación de tiempo y posibilidad. Les permite seguir buscando la relación adecuada con detenimiento y paciencia, sin sentir que cada año que pasa necesariamente cierra otra oportunidad para formar la familia que anhelan.

Además de las consideraciones médicas, la congelación de óvulos también plantea importantes cuestiones halájicas, especialmente en lo que respecta al Shabat. Dado que el tratamiento de fertilidad se rige por el ritmo biológico del cuerpo, las inyecciones, las citas de seguimiento y los análisis de sangre podrían coincidir con el Shabat, lo que genera una preocupación comprensible en las mujeres que buscan conciliar el compromiso halájico con la necesidad médica.

Por ejemplo, las inyecciones en sí mismas implican diversas consideraciones halájicas. Puede ser necesario mezclar medicamentos, preparar jeringas y administrar las inyecciones durante un período médico muy específico. En muchos casos, los poskim contemporáneos permiten estas inyecciones cuando son necesarias para el tratamiento de la fertilidad. Un factor importante es que estas inyecciones generalmente se administran por vía subcutánea en lugar de directamente en una vena; por lo tanto, ciertas preocupaciones clásicas asociadas con la extracción de sangre no se aplican. Si bien cada situación particular debe consultarse con una autoridad halájica competente, el enfoque halájico general ha sido comprensivo y favorable a facilitar el tratamiento de la fertilidad de maneras permisibles.

Los análisis de sangre y el seguimiento, que se realizan de forma continua durante todo el tratamiento, también pueden presentar desafíos halájicos y logísticos adicionales. Los niveles hormonales a menudo deben controlarse en días muy específicos, y retrasar los análisis o el seguimiento puede, en ocasiones, comprometer todo un ciclo de tratamiento. Tras años de estrecha colaboración con rabinos, médicos y clínicas de fertilidad, PUAH ha contribuido al desarrollo de soluciones prácticas que permiten a las mujeres continuar con el tratamiento necesario, respetando las consideraciones halájicas. En ciertas comunidades, por ejemplo, se pueden hacer arreglos para que un flebotomista o enfermero no judío acuda directamente al domicilio de la paciente en Shabat, realice la extracción de sangre allí y garantice la entrega oportuna al laboratorio para que el ciclo pueda continuar sin interrupciones. Estas adaptaciones reflejan un principio más amplio dentro de la halajá: un profundo compromiso con el equilibrio entre la responsabilidad médica, la dignidad humana y la compasión. 

Otra consideración halájica importante en torno a la congelación de óvulos es la supervisión rabínica (hashgajá) en los laboratorios de fertilidad. Durante el proceso de fertilidad, los óvulos de la mujer se extraen, se etiquetan, se congelan, se descongelan y se transfieren a través de diversas etapas de laboratorio. Algunos poskim recomiendan, e incluso exigen, protocolos de supervisión para garantizar la identificación precisa y eliminar la más mínima posibilidad de error o confusión.

PUAH fue pionera en gran parte del marco moderno para la supervisión de la fertilidad y continúa desempeñando un papel fundamental en el establecimiento de estándares profesionales de hashgajá en clínicas y laboratorios de todo el mundo. En la práctica, la hashgajá implica que supervisores especializados supervisen y verifiquen los procedimientos de identificación y etiquetado a lo largo de todo el proceso de fertilidad para garantizar la máxima precisión e integridad en cada etapa. 

Esta consideración cobra especial importancia en lo que respecta a la congelación de óvulos para mujeres solteras. Al momento de la congelación, la mujer aún desconoce con quién se casará. Si bien ella misma puede sentirse cómoda con criterios menos estrictos en cuanto a la supervisión, su futuro esposo podría opinar diferente. Un futuro esposo podría preferir, o incluso insistir, en que los óvulos se congelen bajo supervisión halájica. Si los óvulos se congelaran sin supervisión halájica, esto podría generar tensiones emocionales o halájicas en la relación.

Por ello, muchos profesionales rabínicos animan a las mujeres a optar por la congelación de óvulos con supervisión rabínica siempre que sea posible. No se trata de generar miedo ni presión, sino de empoderar a las mujeres para que tomen decisiones que les permitan tener flexibilidad en el futuro, les ayuden a alcanzar el éxito y eviten situaciones de arrepentimiento o complicaciones innecesarias más adelante.

Más allá de la biología y la halajá, quizás se encuentre la cuestión más profunda de todas: la conversación sobre la perspectiva hashkafatí. Muchas mujeres se preguntan en silencio si la búsqueda de la preservación de la fertilidad refleja una falta de emuná o bitajón. ¿Acaso congelar óvulos es de alguna manera “interponerse en el camino de Hashem”? ¿Debería simplemente confiarse en que, si los hijos están destinados a nacer, nacerán de forma natural?

Estas cuestiones merecen ser consideradas con seriedad y compasión. Sin embargo, la tradición judía siempre ha defendido la colaboración entre el esfuerzo humano y la bendición divina. No consideramos que la medicina se oponga a la fe. Al contrario, entendemos que Hashem obra a través del mundo natural, incluyendo a través de los médicos, los descubrimientos científicos y los avances médicos.

Una forma eficaz de abordar esta idea es reconocer el contexto histórico en el que vivimos. Si Dios no hubiera querido que la humanidad tuviera acceso a la preservación de la fertilidad y la medicina reproductiva, estas tecnologías simplemente no existirían. Una mujer nacida en 1902 no tenía acceso a la congelación de óvulos, la fecundación in vitro ni a los tratamientos modernos de fertilidad. Sin embargo, las mujeres de hoy nacieron en una generación en la que estas oportunidades sí existen. El hecho de que la medicina de la fertilidad surgiera en nuestra época y no hace cien años refleja que esta es la generación en la que Dios permitió que estas posibilidades estuvieran disponibles.

Por lo tanto, usar el tratamiento médico adecuado no es un rechazo a la fe (emuná). Más bien, puede considerarse como una aceptación de las herramientas y oportunidades que Hashem ha puesto en el mundo. Los médicos, los medicamentos y los avances científicos no reemplazan a Hashem. Son parte del sistema a través del cual Hashem permite que la bendición (berajá) entre en el mundo.

En su mejor expresión, el diálogo sobre la congelación de óvulos no debería estar impulsado por el pánico ni el miedo, sino por el conocimiento, la dignidad, la sensibilidad halájica y la fe. Cuando se aborda con reflexión, la preservación de la fertilidad puede representar no una ruptura con los valores judíos, sino una expresión de ellos: asumir la responsabilidad humana reconociendo que, en última instancia, toda bendición proviene de Hashem.

PUAH se ha convertido en un referente fundamental para las mujeres que se enfrentan a estas cuestiones, tendiendo puentes entre la medicina, la halajá y el apoyo emocional con extraordinaria sensibilidad y profesionalismo. Al colaborar estrechamente con rabinos, médicos y especialistas en fertilidad, PUAH garantiza que las mujeres nunca se vean obligadas a elegir entre la excelencia médica y la integridad halájica. En muchos sentidos, ese es el mensaje más profundo de toda esta conversación: que, con la guía, el apoyo y la perspectiva adecuados, las mujeres pueden avanzar con confianza, claridad y esperanza, sabiendo que buscar una hishtadlut responsable y mantener la emuná no son contradicciones, sino aliados.

*El rabino Segelman ejerce como director rabínico de PUAH USA, donde ayuda a personas y parejas a comprender los tratamientos de fertilidad desde la perspectiva de la halajá y la medicina moderna.

(Kol Ejad)