Era tu mejor amiga. O al menos, eso creías. Años de recuerdos compartidos, conversaciones íntimas hasta altas horas de la noche y gestos de bondad mutuos te habían convencido de que vuestro vínculo era inquebrantable.
Un día, descubres que te traicionó. En un momento crucial, cuando una sola palabra suya podría haberte ayudado o arruinado todo, optó por hablar mal de ti, y por su culpa perdiste una valiosa oportunidad.
La próxima vez que te escriba, no le responderás. Empezarás a evitar la clase de Pilates a la que suelen ir juntos. Pero el silencio y la evasión no duran para siempre y, en cualquier caso, no te satisfacen del todo.
No buscas venganza. Te dices a ti mismo que eres mejor que eso. Pero tampoco puedes simplemente olvidar. Piensas que algún día volverá a necesitar un favor tuyo. Y se lo harás, sin dudarlo. La ayudarás. Pero también le recordarás que, a diferencia de ella, eres una persona moral: alguien que sabe apoyar a sus amigos, incluso a aquellos que no te han demostrado lealtad a cambio.
Sin embargo, la Torá tiene un problema con tu plan. Inmediatamente después de la prohibición de la venganza viene un segundo mandamiento: la prohibición de guardar rencor. “No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy Hashem”.
No planear una venganza ya es bastante difícil, ¿pero no guardar rencor? ¿Cómo se puede esperar eso de nosotros, simples humanos?
Grandes sabios a lo largo de la historia, reconociendo la dificultad de esta mitzvá, propusieron diversas vías que nos permiten, sin convertirnos en ángeles, evitar guardar rencor. En su libro Mesillat Yesharim, el Ramjal explica que la manera de superar el impulso de guardar rencor es mediante una profunda comprensión intelectual. Primero, argumenta que la mayoría de los rencores provienen de agravios relacionados con asuntos materiales o temporales. Una vez que uno comprende que todos los asuntos de este mundo son vanidad y vacío, no hay razón para albergar resentimiento por ellos. Segundo, escribe que uno debe acostumbrarse a pasar por alto sus agravios personales (le’ha’avir al midotav), entendiendo que la paz social y la cercanía a Dios son mucho más importantes que la pequeña injusticia personal que se vio comprometida.
El Sefer HaJinnuj ofrece un enfoque diferente: “Todo proviene de la mano de Di’s”. Explica que cuando alguien nos causa angustia o se niega a ayudarnos, debemos saber que esto nos ha sucedido por decreto divino. La otra persona es simplemente el «mensajero» a través del cual se llevó a cabo el acto.
El Jafetz Chaim tiene otro método. En sus escritos, el Jafetz Chaim presenta una profunda parábola originaria del Talmud de Jerusalén: Si una persona se corta accidentalmente la mano izquierda mientras sostiene un cuchillo con la derecha, ¿acaso la mano izquierda atacará a la derecha en venganza? Por supuesto que no, porque ambas pertenecen al mismo cuerpo. Todo Israel es un solo cuerpo, afirma. Dado que todas las almas de Israel están interconectadas, guardar rencor contra un semejante es, en esencia, guardar rencor contra una parte de uno mismo. Una vez que se vive con este sentido de unidad, guardar rencor se vuelve ilógico.
Estas hermosas explicaciones pueden convencernos de la sabiduría que subyace a la prohibición de guardar rencor. Pero educar nuestras emociones suele ser mucho más difícil que corregir nuestros pensamientos. Podemos comprender, a nivel intelectual, por qué nuestro resentimiento es infundado, y, aun así, nos cuesta superarlo.
¿Qué podemos hacer entonces? Volviendo al caso del amigo que nos falló, ¿cómo podemos liberarnos del resentimiento persistente?
La Orjot Tzadikim ofrece una solución práctica. La forma más eficaz de superar el resentimiento hacia otra persona es hablar positivamente de ella y tratarla con amabilidad. Con el tiempo, nuestras palabras y acciones pueden transformar nuestro mundo interior: la amabilidad que mostramos externamente transforma gradualmente los sentimientos que albergamos, permitiendo que el resentimiento se desvanezca.
Por supuesto, nada de esto es fácil. El versículo que nos ordena no guardar rencor termina con las palabras: “Yo soy Hashem”. ¿Por qué? El Kli Yakar ofrece una profunda explicación psicológica. La Torá es consciente de que, según la naturaleza humana, es casi imposible que una persona no guarde rencor a quien le ha causado aflicción. Hacerlo va en contra del sentido natural del honor y la justicia.
Por lo tanto, la Torá concluye con las palabras: “Yo soy Hashem”, para decirte: para alcanzar tal nivel de perdón sincero, debes actuar por encima de la naturaleza humana, por absoluta sumisión al mandato divino. Es como si Di’s dijera: “Sé que esto es difícil, pero hazlo porque yo, el Señor, te lo he ordenado, y te doy la fuerza espiritual para trascender tu propia naturaleza”.
Aprender a no guardar rencor tiene muchas recompensas. Obtenemos una comprensión más clara de lo que realmente importa y lo que no. Fortalecemos nuestra fe en Di’s y nos volvemos más conscientes del vínculo que une a todos los judíos. Pero también recibimos un don divino único: la fuerza para trascender nuestra propia naturaleza. Así, en lugar de recordarles a los demás su pequeñez, nos recordamos a nosotros mismos nuestra propia capacidad de grandeza.
