Foto: Antiguas murallas de Jerusalén: el lugar de la brecha que se conmemora el 17 de Tamuz.
El 17 de Tamuz (Shiva Asar B’Tamuz) de 2026 cae este jueves, 2 de julio de 2026, un día de ayuno, duelo y reflexión que marca el inicio de uno de los periodos más solemnes del año judío. El ayuno conmemora cinco tragedias ocurridas en esta fecha a lo largo de la historia judía, culminando con la brecha en las murallas de Jerusalem antes de la destrucción del Segundo Templo. Marca el comienzo de las Tres Semanas, un periodo de duelo de veintidós días que finaliza en Tisha B’Av, el nueve de Av, aniversario de la destrucción del Templo.
Esta guía completa abarca las fechas, las cinco tragedias, las leyes del ayuno y las exenciones, las oraciones de la sinagoga y las lecturas de la Torá (con el texto completo en hebreo e inglés), las costumbres de las Tres Semanas y el significado espiritual del día.
¿Qué es el 17 de Tamuz?
El 17 de Tamuz es un día de ayuno judío que se observa el decimoséptimo día del mes hebreo de Tamuz. Se clasifica como un ayuno menor (ta’anit kalah), lo que significa que comienza al amanecer y termina al anochecer, e implica únicamente la prohibición de comer y beber (a diferencia de los ayunos mayores de Yom Kippur y Tisha B’Av, que conllevan restricciones adicionales y duran más).
La Mishná (Ta’anit 4:6) registra que cinco tragedias de la historia judía ocurrieron en esta fecha, y los Sabios instituyeron el ayuno para conmemorarlas colectivamente. Este día también marca el inicio de las Tres Semanas —conocidas en hebreo como Bein HaMetzarim (“Entre los Estrechos”)—, el período de duelo nacional por la destrucción del Templo Sagrado de Jerusalén, que culmina con el ayuno de Tisha B’Av.
El nombre hebreo: Shiva Asar B’Tamuz
El nombre hebreo para el 17 de Tamuz es שִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז — Shiva Asar B’Tammuz — literalmente “diecisiete en Tamuz”. El mes de Tamuz es el cuarto mes del calendario hebreo y suele caer en verano (junio-julio). El nombre Tamuz tiene sus raíces en la antigua cultura mesopotámica, aunque en la tradición judía simplemente se refiere al mes en que ocurrieron estos eventos.
Por qué también se le llama “El ayuno de Tamuz”
El 17 de Tamuz se conoce comúnmente como “el ayuno de Tamuz, ya que es el único ayuno que cae en el mes de Tamuz. Este nombre no es un título formal que se encuentre en la literatura halájica (donde se denomina “Shiva Asar B’Tamuz” o “Tzom Tamuz”), pero se ha popularizado en inglés y es ampliamente comprendido.
El profeta Zacarías se refiere a él como «el ayuno del cuarto mes» (Zacarías 8:19), en una visión profética de una era futura en la que los cuatro ayunos —incluido este— se transformarán en días de alegría. Este versículo constituye el fundamento bíblico de la existencia del ayuno y de la esperanza de su eventual abolición.
¿Cuándo es el 17 de Tamuz de 2026?
El 17 de Tamuz de 2026 cae en jueves, 2 de julio de 2026. El ayuno comienza al amanecer (aproximadamente 72 minutos antes de la salida del sol, según la ubicación) y termina al anochecer. Tisha B’Av de 2026 cae en jueves, 23 de julio de 2026, exactamente tres semanas después.
El 17 de Tamuz de 2026 marca el inicio de un período de luto estival. Las Tres Semanas comienzan el 2 de julio y terminan con el ayuno de Tisha B’Av el 23 de julio: tres semanas de luto comunitario que se intensifica gradualmente por la destrucción de Jerusalén y el Templo.
Fechas para los próximos años
| Año hebreo | 17 de Tamuz | Día de la semana | Tisha B’Av |
| 5786 (2026) | 2 de julio de 2026 | Jueves | 23 de julio de 2026 |
| 5787 (2027) | 22 de julio de 2027 | Miércoles | 12 de agosto de 2027 |
| 5788 (2028) | 11 de julio de 2028 | Martes | 1 de agosto de 2028 |
| 5789 (2029) | Aplazado al 1 de julio de 2029. | Lunes (aplazado desde Shabat) | 21 de julio de 2029 |
Cuando el 17 cae en Shabat — El ayuno aplazado
Cuando el 17 de Tamuz cae en Shabat —como sucederá en 2029— el ayuno se pospone al día siguiente, el domingo 18 de Tamuz. Esto se debe a que ayunar en Shabat (excepto en Yom Kipur) está prohibido; Shabat es un día de alegría y descanso, no de luto. La regla —que el ayuno se pospone (nidjeh) en lugar de observarse temprano el viernes— se aplica a todos los ayunos menores que caen en Shabat y está codificada en el Shulján Aruj (Oraj Chayim 550:3). La última vez que el 17 de Tamuz cayó en Shabat y se pospuso fue en 2022.
Las cinco tragedias del 17 de Tamuz
Las cinco tragedias del 17 de Tamuz
La Mishná (Ta’anit 4:6) registra cinco tragedias ocurridas el 17 de Tamuz a lo largo de la historia judía. El Talmud (Ta’anit 28b) profundiza en cada una de ellas. Estos cinco sucesos abarcan más de un milenio —desde la época de Moisés hasta la destrucción romana de Jerusalem— y, en conjunto, constituyen la base del ayuno.
1. Moisés rompió las tablas de la ley en el monte Sinaí.
Moisés rompiendo las Tablas de la Ley en el Monte Sinaí tras ver el Becerro de Oro.
La primera y más fundamental de las cinco tragedias: el diecisiete de Tamuz del año 2448 del calendario hebreo (aproximadamente 1313 a. C.), Moisés descendió del monte Sinaí portando las Dos Tablas de la Ley, las tablas en las que Dios había escrito los Diez Mandamientos. Había permanecido en la montaña cuarenta días, recibiendo la Torá. Pero al bajar y ver a los israelitas danzando alrededor del becerro de oro, rompió las Tablas al pie de la montaña (Éxodo 32:19).
Este acontecimiento se considera la catástrofe espiritual por excelencia: el mismo día en que el pueblo judío recibió la palabra de Dios grabada en piedra, la traicionó. Las tablas rotas se convirtieron en símbolo de la ruptura entre Dios y su pueblo, y el ayuno del 17 de Tamuz es, en esencia, una respuesta a esa ruptura primordial. La reparación de esa ruptura —un nuevo conjunto de tablas, un segundo pacto— se completó en Yom Kippur, cuando Moisés descendió con las segundas tablas tras cuarenta días más de oración y perdón divino.
2. El sacrificio diario (Tamid) cesó en el Primer Templo.
Sumo sacerdote judío lamenta el cese de la ofrenda diaria de Tamid mientras los soldados babilonios avanzan hacia el Templo.
La segunda tragedia: durante el asedio babilónico de Jerusalén (que finalmente destruyó el Primer Templo en el 586 a. C.), se interrumpió el sacrificio diario, el Tamid. El Tamid se ofrecía dos veces al día en el Templo, por la mañana y por la tarde, y representaba la alianza continua entre Di’s e Israel. Cuando las fuerzas babilónicas sitiadoras cortaron el suministro de animales para el sacrificio, este servicio continuo, que se había mantenido ininterrumpidamente desde la dedicación del Tabernáculo en el desierto, llegó a su fin.
La interrupción del Tamid supuso un golpe espiritual devastador: el canal del servicio divino y la expiación se cortó incluso antes de la destrucción del Templo. Esto ocurrió, según el Talmud (Ta’anit 28b), el diecisiete de Tamuz.
3. Las murallas de Jerusalem fueron derribadas (Segundo Templo)
Maqueta del Segundo Templo de Jerusalem antes de su destrucción.
La tercera tragedia es la que está más directamente relacionada con el tema central del ayuno: el diecisiete de Tamuz del año 70 d. C., las fuerzas romanas al mando de Tito lograron abrir una brecha en las murallas de Jerusalén tras meses de asedio. La brecha en la muralla exterior abrió el camino a la ciudad y, finalmente, al Monte del Templo, donde el Segundo Templo fue destruido veintidós días después, el nueve de Av.
La Mishná señala que, en la época del Primer Templo (durante el asedio babilónico), las murallas de Jerusalén fueron derribadas el nueve de Tamuz (2 Reyes 25:3-4, Jeremías 52:6), no el diecisiete. Fue en la época del Segundo Templo, bajo el asedio romano, cuando la catastrófica brecha en las murallas ocurrió el diecisiete. El ayuno consolida el luto por ambas destrucciones en la misma fecha.
4. Apostomus quemó el rollo de la Torá.
El soldado romano Apostomus quema un rollo de la Torá en Jerusalén.
La cuarta tragedia registrada en la Mishná: un oficial romano conocido como Apostomus quemó públicamente un rollo de la Torá. El Talmud lo cataloga como una de las cinco profanaciones más importantes de esta época, pero su identidad histórica precisa y el período exacto en que actuó no están del todo claros en las fuentes clásicas. En el Talmud se le identifica simplemente como un funcionario romano que cometió este acto de profanación religiosa.
La quema de un rollo de la Torá por un opresor extranjero representó un ataque directo contra el objeto más sagrado del pueblo judío y su identidad espiritual más fundamental: la palabra escrita de Di’s. Este suceso, al igual que el del becerro de oro, representa un ataque contra la Torá misma.
5. Se colocó un ídolo en el Templo Sagrado.
Un ídolo pagano erigido dentro del Templo Sagrado en Jerusalén, profanando el espacio sagrado.
La quinta tragedia: la colocación de un ídolo en el santuario del Templo. El Talmud (Ta’anit 28b) también asocia este acto con Apostomus, aunque algunas autoridades lo identifican con el acto anterior del rey Manasés (2 Reyes 21:7), quien colocó un ídolo en el Templo durante la época del Primer Templo. Otros lo relacionan con la profanación del Templo por los griegos seléucidas en el período macabeo. Cualquiera que sea su identificación histórica precisa, la colocación de un ídolo en el Lugar Santísimo —la cámara más interna que representa la presencia de Dios en Israel— constituyó la máxima profanación.
En conjunto, las cinco tragedias narran una historia coherente: un pueblo que recibió la Torá, rompió su pacto, perdió su devoción constante a Dios, vio su capital destruida, su texto sagrado quemado y su lugar más sagrado profanado. El ayuno del 17 de Tamuz es un día para reflexionar sobre esta historia y preguntarnos cómo participamos en ella.
El contexto histórico: Jerusalem bajo asedio
El asedio romano del año 70 d. C.
La brecha en las murallas de Jerusalén el 17 de Tamuz se produjo en el contexto de la Gran Revuelta Judía contra Roma (66-73 d. C.). La revuelta comenzó en el año 66 d. C. con levantamientos judíos contra la administración corrupta del procurador romano y la confiscación de los fondos del tesoro del Templo. Tras las primeras victorias judías, incluida la derrota del legado romano Cestio Galo, el emperador Nerón envió al experimentado general Vespasiano para sofocar la rebelión. Vespasiano conquistó metódicamente Galilea en el año 67 d. C. y luego avanzó hacia Judea.
Cuando Nerón murió en el año 68 d. C. y Vespasiano fue proclamado emperador en el 69 d. C., el mando de la guerra pasó a su hijo Tito. Para la primavera del año 70 d. C., Tito había posicionado cuatro legiones romanas alrededor de Jerusalén —la V, la X, la XII y la XV— junto con importantes fuerzas auxiliares, que sumaban decenas de miles de soldados. El asedio romano implicó la construcción de terraplenes y arietes contra las tres murallas sucesivas de la ciudad.
Dentro de la ciudad, la situación era catastrófica. Tres facciones judías rivales controlaban distintos sectores de Jerusalén y libraban una guerra brutal entre sí: Eleazar ben Shimon controlaba el complejo del Templo; Juan de Gischala (Yochanan de Gush Jalav) controlaba la ciudad central; y Simón bar Giora dominaba la ciudad alta. En los meses previos a la intensificación del asedio romano, estas facciones habían incendiado los almacenes de alimentos de las demás, sellando así el destino de la ciudad al destruir su capacidad para resistir un asedio prolongado. El Talmud (Gittin 56a) narra el famoso episodio de Marta bat Baytos y la destrucción de los almacenes por los biryonim (zelotes), como una vívida ilustración de las luchas internas judías.
El 17 de Tamuz la muralla exterior cayó. Los romanos avanzaron entonces por la ciudad baja. La fortaleza Antonia, contigua al Monte del Templo, fue capturada poco después. Los combates dentro de la ciudad continuaron durante veintidós días más. El 9 de Av, los romanos irrumpieron en el Monte del Templo e incendiaron el Templo Sagrado. La destrucción del Segundo Templo —exactamente 656 años después de la destrucción del Primero— se había consumado.
El historiador Josefo Flavio (Yosef ben Matityahu), él mismo un comandante judío que se rindió a Vespasiano y se pasó al bando romano, registró estos acontecimientos en detalle en su obra La guerra judía (De Bello Judaico), que sigue siendo la principal fuente histórica para la cronología.
De la brecha a la destrucción: las tres semanas
Los veintidós días transcurridos entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av del año 70 d. C. fueron días de desesperados combates urbanos, hambre y matanzas. Los romanos avanzaron sistemáticamente por los barrios de la ciudad hacia el Monte del Templo. El Templo fue incendiado el 9 de Av, fecha que, según el Talmud, coincidió con la destrucción del Primer Templo por los babilonios siglos antes. Este asombroso paralelismo calendárico reforzó la convicción judía de que el 9 de Av era una fecha de significado cósmico y que los acontecimientos entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av conformaban una única y continua catástrofe nacional.
El calendario judío preservó esta memoria histórica al designar este período —desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av— como Las Tres Semanas (Bein HaMetzarim), un período anual de duelo comunitario e introspección.
El 17 de Tamuz y las Tres Semanas
¿Qué son las tres semanas (Bein HaMetzarim)?
Las Tres Semanas: Un período de veintidós días de luto que comienza el 17 de Tamuz y termina con el ayuno de Tisha B’Av. En 2026: del 2 al 23 de julio. El nombre hebreo Bein HaMetzarim (“Entre los Estrechos”) proviene de Lamentaciones 1:3.
El nombre hebreo Bein HaMetzarim —“Entre los Estrechos”— proviene del Libro de las Lamentaciones (1:3): “Todos sus perseguidores la alcanzaron en el estrecho”. Evoca la imagen de un pueblo atrapado, sin salida, mientras la catástrofe se cierne sobre él por ambos lados. Los veintidós días de las Tres Semanas, en el calendario judío, recrean esa opresión existencial.
En 2026, las Tres Semanas transcurrirán desde el jueves 2 de julio (17 de Tamuz) hasta el jueves 23 de julio (Tishá B’Av), y el ayuno de Tisha B’Av propiamente dicho finalizará la noche del 23 al 24 de julio.
Costumbres de duelo: música, bodas, cortes de pelo
Durante las Tres Semanas, se aplican ciertas prácticas de duelo. Las costumbres se intensifican a medida que avanza el período:
Durante las Tres Semanas (a partir del 17 de Tamuz):
- No se celebran bodas ni otras festividades.
- En muchas comunidades, no se escucha música —ni en vivo ni grabada— como expresión de duelo colectivo. Esta es una costumbre muy extendida.
- En muchas comunidades asquenazíes no se cortan el pelo durante las Tres Semanas; algunas comunidades sefardíes comienzan esta restricción recién a partir de Rosh Jodesh Av.
Desde Rosh Jódesh Av (15 de julio de 2026 en 5786) — los “Nueve Días”: El luto se intensifica durante los primeros nueve días de Av:
- Costumbre asquenazí: no se consume carne ni vino (excepto en Shabat), y no se compra ni se usa ropa nueva.
- Costumbre sefardí: estas restricciones generalmente comienzan a partir de la semana de Tisha B’Av.
- No se permite bañarse por placer, para lavar la ropa ni para realizar trabajos de construcción (excepto cuando sea necesario).
El Shabat durante las Tres Semanas se observa plenamente y con alegría; las prácticas de duelo no se aplican en Shabat. El Shabat Jazón (el Shabat anterior a Tisha B’Av) se observa íntegramente, aunque muchos leen la Haftará con un tono de luto.
Conexión con Tishá B’Av
El 17 de Tamuz y Tisha B’Av están intrínsecamente ligados en la conciencia judía como los dos extremos de un mismo arco de catástrofe. El 17 representa la brecha inicial —el momento en que las murallas cedieron—, mientras que el 9 de Av representa la caída final. Las tres semanas que los separan son la forma en que el calendario asegura que la memoria judía conserve ambos momentos unidos, experimentando la progresión desde la vulnerabilidad hasta la destrucción, en lugar de saltar directamente al punto final.
El Talmud (Yoma 9b) enseña que el Segundo Templo fue destruido a causa de sinat jinam —el odio infundado entre los judíos—. Por lo tanto, las Tres Semanas, que comienzan el 17 de Tamuz, se entienden como un tiempo para examinar las faltas morales que llevaron a la destrucción y para trabajar en su reparación.
Leyes y costumbres del ayuno
Ayuno desde el amanecer hasta el anochecer
Reglas de ayuno: El ayuno del 17 de Tamuz es un ayuno menor: se prohíbe comer y beber desde el amanecer (alot hashajar) hasta el anochecer (tzeit hakojavim). A diferencia de Yom Kippur, solo se prohíbe comer y beber; bañarse, usar zapatos y otras restricciones de Yom Kippur no se aplican.
El ayuno del 17 de Tamuz comienza en alot hashajar (el amanecer halájico, aproximadamente 72 minutos antes de la salida del sol, aunque el cálculo exacto varía según la ubicación y la autoridad) y termina en tzeit hakojavim (el anochecer, cuando aparecen tres estrellas medianas, aproximadamente entre 20 y 50 minutos después de la puesta del sol, dependiendo de la ubicación y la costumbre).
El ayuno prohíbe únicamente comer y beber, incluyendo agua. A diferencia de los ayunos mayores de Yom Kipur y Tisha BeAv, los ayunos menores no restringen el baño, el uso de zapatos de cuero, la aplicación de cosméticos o ungüentos, ni las relaciones conyugales. Estas cuatro prohibiciones adicionales se aplican solo en Yom Kipur y Tisha BeAv.
Quien se despierte antes del amanecer y desee comer, deberá hacerlo antes del amanecer; una vez iniciado el ayuno, está prohibido comer o beber en cualquier momento del día.
La comida antes del ayuno (Seudat Mafseket)
A diferencia de Tisha B’Av, donde la comida previa al ayuno (seudat mafseket) se rige por restricciones formales de duelo y se consume sentado en el suelo con limitaciones específicas, la comida previa al 17 de Tamuz no tiene restricciones especiales. Se puede comer con normalidad la noche anterior, e incluso levantarse antes del amanecer para comer temprano si se desea.
Muchas personas tienen la costumbre de despertarse antes del amanecer para tomar una comida ligera y beber agua antes de que comience el ayuno. Esto está permitido siempre que se complete antes de la hora de inicio del ayuno (alot hashajar). Para permitirse comer o beber antes del amanecer después de haberse acostado, se debe declarar explícitamente antes de ir a dormir que se tiene la intención de despertarse y comer; sin tal estipulación, algunas autoridades halájicas consideran que irse a dormir implica la aceptación del ayuno.
¿Quiénes están exentos del ayuno?
Debido a que el 17 de Tamuz es un día de ayuno menor, el umbral para la exención es más bajo que para Yom Kipur o Tisha B’Av. Las siguientes personas están exentas o pueden comer:
Personas enfermas (jolim): Una persona enferma —incluso sin peligro de muerte, sino simplemente sintiéndose muy mal— generalmente está exenta de los ayunos menores. Esto incluye a quienes padecen dolor intenso, fiebre, debilidad o afecciones médicas que el ayuno podría agravar. Quienes padecen enfermedades crónicas deben consultar a su rabino y a su médico.
Mujeres embarazadas: La mayoría de las autoridades asquenazíes dictaminan que las mujeres embarazadas están exentas de los ayunos menores si el ayuno les causa molestias significativas. Muchas autoridades las eximen por completo de los ayunos menores. La práctica sefardí puede variar; consulte con un rabino.
Mujeres lactantes: Del mismo modo, las madres lactantes que experimentarían molestias significativas o cuya producción de leche se vería afectada generalmente están exentas de los ayunos menores en la práctica asquenazí.
Niños: Los niños menores de la edad de bar y bat mitzvá (13 años para los niños, 12 para las niñas) no están obligados a ayunar. Desde pequeños, se les puede enseñar gradualmente a ayunar durante períodos más cortos, pero no es necesario que realicen un ayuno completo.
Personas de edad muy avanzada: Las personas mayores para quienes el ayuno supone riesgos significativos para la salud están exentas.
A diferencia de Yom Kippur y Tisha B’Av, donde las personas muy enfermas deben comer en pequeñas cantidades medidas, quienes están exentos de los ayunos menores pueden comer con normalidad.
Qué está permitido y qué está prohibido
| Práctica | 17 de julio | Tisha B’Av | Yom Kippur |
| Comer y beber | ❌ Prohibido | ❌ Prohibido | ❌ Prohibido |
| Baño / ducha | ✅ Permitido | ❌ Prohibido | ❌ Prohibido |
| Llevar zapatos de cuero | ✅ Permitido | ❌ Prohibido | ❌ Prohibido |
| Relaciones matrimoniales | ✅ Permitido | ❌ Prohibido | ❌ Prohibido |
| Aplicar ungüentos/cosméticos | ✅ Permitido | ❌ Prohibido | ❌ Prohibido |
| Cepillarse los dientes | ✅ Permitido (con cuidado) | ❌ Generalmente prohibido | ❌ Generalmente prohibido |
| Tomar medicamentos | ✅ Permitido | ✅ Permitido (enfermo) | ✅ Permitido (enfermo) |
| Trabajar | ✅ Permitido | ✅ Permitido (desaconsejado) | ❌ Prohibido |
| Duración | Desde el amanecer hasta el anochecer | Desde el amanecer hasta el anochecer | ~25 horas (desde la tarde hasta el anochecer) |
Cepillarse los dientes: Está permitido el 17 de Tamuz, pero hay que tener cuidado de no tragar agua ni pasta de dientes. Muchas autoridades recomiendan usar poca agua y enjuagarse bien.
Medicamentos: Se permite tragar las pastillas sin agua (no se consume ninguna sustancia ni sabor desde un punto de vista halájico). Para quienes no pueden tragar las pastillas secas, se puede usar una pequeña cantidad de agua (o pastillas recubiertas con una sustancia amarga); consulte con un rabino para obtener orientación personalizada.
¿El 17 de Tamuz es día festivo laboral?
No. A diferencia de las principales festividades judías (Yom Tov) y Yom Kipur, el 17 de Tamuz no conlleva ninguna prohibición laboral. Las escuelas, los negocios y los lugares de trabajo funcionan con normalidad. El ayuno se observa en privado y mediante los servicios religiosos en la sinagoga por la mañana y por la tarde, pero la vida cotidiana continúa. Muchas personas trabajan con normalidad mientras ayunan, y muchas sinagogas programan los servicios de Minjá a última hora de la tarde para adaptarse a los horarios laborales.
Comparación con Yom Kipur y Tisha B’Av
El calendario judío tiene varios días de ayuno, que se dividen en dos categorías:
Ayunos mayores (taaniyot guedolot):
- Yom Kippur: el ayuno más estricto, de origen bíblico, que dura aproximadamente 25 horas (desde la puesta del sol hasta el anochecer del día siguiente), con cinco prohibiciones.
- Tishá B’Av — de origen rabínico (aunque se trata con una rigurosidad casi bíblica), desde el amanecer hasta el anochecer, con cinco prohibiciones y prácticas de duelo.
Ayunos menores (Taaniot Calot):
- 17 de Tamuz, Ayuno de Guedalía (3 de Tishrei), 10 de Tevet, Ayuno de Ester (13 de Adar) — desde el amanecer hasta el anochecer, solo comida y bebida.
El 17 de Tamuz pertenece plenamente a la categoría de “ayuno menor”. Sus restricciones, comparativamente más leves, reflejan el hecho de que está un paso alejado de la destrucción real (que se conmemora en Tisha B’Av).
Oraciones y servicios de la sinagoga
Hombres judíos rezando Selijot en la mañana del 17 de Tamuz.
Aneinu — Oración especial para el día de ayuno (hebreo e inglés)
En todos los días de ayuno, se añade una inserción especial llamada Aneinu («Respóndenos») a la Amidá (la oración central de pie). El texto de Aneinu es una súplica a Dios para que responda a la oración de la nación, tal como respondió a las oraciones de los personajes bíblicos que ayunaron ante Él.
- En Shajarit (oración matutina): el líder de la oración (jazán) agrega Aneinu como una bendición separada en la repetición de la Amidá, entre “Goel Israel” y “Refaeinu”. En la mayoría de las prácticas asquenazíes, los fieles no agregan un Aneinu completo en Shajarit (ya que el ayuno apenas ha comenzado y a algunos todavía se les puede permitir comer por razones médicas), sino que insertan una breve mención dentro de la bendición “Shma Koleinu”.
- En Minjá (oración de la tarde): tanto el jazán como los fieles individuales añaden Aneinu en su forma completa, ya que el ayuno está muy avanzado.
“Respóndenos, Señor, respóndenos en el día de nuestro ayuno, pues estamos en gran angustia. No te vuelvas a nuestra maldad, no escondas tu rostro de nosotros, y no ignores nuestra súplica. Acércate, por favor, a nuestro clamor; que tu misericordia nos consuele. Antes de que te invoquemos, respóndenos, como está escrito: «Antes que clamen, yo responderé; mientras aún estén hablando, yo oiré» (Isaías 65:24). Porque tú, Señor, eres quien responde en tiempos de angustia, quien redime y rescata en todo tiempo de aflicción y tribulación. Bendito seas, Señor, quien responde en tiempos de angustia”.
Avinu Malkeinu y Selijot
Avinu Malkeinu (“Padre Nuestro, Rey Nuestro”), el lamento de súplica que se recita en Yom Kippur y durante los Diez Días de Arrepentimiento, también se añade a los servicios del 17 de Tamuz en muchas comunidades asquenazíes, tanto en Shajarit como en Minjá. Esta práctica refleja el carácter del día de ayuno como día de súplica y arrepentimiento.
En muchas comunidades asquenazíes, las Selijot (oraciones penitenciales) se recitan durante el servicio de Shajarit del 17 de Tamuz. Las Selijot para este ayuno siguen un orden litúrgico específico. Las comunidades sefardíes generalmente no recitan Selijot el 17 de Tamuz.
El Tajanún (súplicas) se recita en Minjá, aunque en algunas comunidades se omite en Minjá del día siguiente (el 18 de Tamuz).
Lectura de la Torá — Vayejal Moshe
El 17 de Tamuz, la Torá se lee tanto en Shajarit como en Minjá. Tres personas son llamadas (un Kohen, un Levi y un israelita) para cada lectura. La porción que se lee se conoce como “Vayejal Moshe”, una combinación de dos pasajes del Libro del Éxodo.
La misma porción de Vayejal Moshe se lee en los cuatro ayunos menores: 17 de Tamuz, Ayuno de Guedalia, 10 de Tevet y Ayuno de Ester, lo que la convierte en uno de los pasajes más leídos de todo el año litúrgico judío.
Primer pasaje: Éxodo 32:11–14 (La oración de Moisés tras el becerro de oro)
Moisés imploró la presencia del Señor su Dios y dijo: “¿Por qué, oh Señor, has de encender tu ira contra tu pueblo, al que sacaste de la tierra de Egipto con gran poder y mano poderosa?”
¿Por qué habrían de decir los egipcios: “Con malas intenciones los sacó para matarlos en las montañas y exterminarlos de la faz de la tierra”? Apártate de tu ardiente ira y detén el castigo que ha infligido a tu pueblo.
Acuérdate de Abraham, Isaac e Israel, tus siervos, a quienes juraste por ti mismo, diciéndoles: «Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y toda esta tierra de la que he hablado la daré a tu descendencia, y la heredarán para siempre».
Y el Señor se arrepintió del desastre que había anunciado que traería sobre su pueblo.
Segundo pasaje — Éxodo 34:1–10 (Los trece atributos de la misericordia)
El Señor pasó delante de él y proclamó:
“El Señor, el Señor, un Dios compasivo y misericordioso, lento para la ira, abundante en amor y verdad. Su amor perdura por miles de generaciones, perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado, y purificando”.
Los Trece Atributos de la Misericordia (tal como se enumeran en la tradición judía clásica): (1) HaShem — Di’s antes del pecado; (2) HaShem — Di’s después del pecado; (3) El — Di’s de poder; (4) rachum — compasivo; (5) v’janún — y misericordioso; (6) erej apayim — lento para la ira; (7) v’rav jésed — y abundante en amor; (8) v’emet — y verdad; (9) notzer jésed la’alafim — que conserva el amor por miles; (10) nosei avon — que perdona la iniquidad; (11) vafesha — y la transgresión; (12) v’jataah — y el pecado; (13) v’nakeh — y la purificación.
Estos Trece Atributos constituyen la fórmula central del perdón divino en la tradición judía. Se recitan repetidamente durante las oraciones de Selijot, en Yom Kipur y en todos los momentos de súplica comunitaria por el perdón. La elección de este pasaje como lectura de la Torá para los días de ayuno es profundamente significativa: el mismo día en que lamentamos la ruptura de las tablas (una de las Cinco Tragedias), leemos la revelación del perdón de Dios, modelo y fuente de todo arrepentimiento posterior.
Haftará en Minjá (costumbre Ashkenazi)
En las comunidades asquenazíes, se recita una Haftará en el servicio de Minjá de los cuatro ayunos menores (17 de Tamuz, Ayuno de Guedalia, 10 de Tevet y Ayuno de Ester). La Haftará para todos estos ayunos menores es Isaías 55:6–56:8, que comienza con la famosa exhortación “Dirshu HaShem b’himatzo, kra’uhu bih’yoto karov — Buscad al Señor mientras pueda ser hallado; invocadle mientras está cerca”. Este pasaje enfatiza la accesibilidad del perdón divino y el alcance universal del pacto de Di’s, un mensaje apropiado para un día de ayuno y arrepentimiento.
Esta misma Haftará también se lee en el servicio de Minjá de Yom Kipur, lo que refleja el tema penitencial compartido de los días de ayuno.
En las comunidades sefardíes, la costumbre de recitar la Haftará en Minjá durante los días de ayuno menor no se practica universalmente; las costumbres varían según la comunidad.
El significado espiritual: ¿Por qué lamentarse 2000 años después?
Sinat Jinam — Odio sin fundamento
La pregunta espiritual central de las Tres Semanas es: ¿por qué fueron destruidos el Templo y Jerusalén? El Talmud (Yoma 9b) responde a esta pregunta con sorprendente franqueza. El Primer Templo fue destruido a causa de tres pecados capitales: idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre. Pero el Segundo Templo, que cayó en el año 70 d. C., fue destruido a pesar de que la gente de aquella generación estudiaba la Torá, observaba las mitzvot y practicaba actos de bondad. La causa, según el Talmud, fue sinat jinam: odio infundado entre judíos.
Sinat jinam significa odio sin justificación: animosidad entre facciones, división política, hostilidad social y la incapacidad de los judíos para tratarse con respeto y dignidad básicos. El Talmud afirma algo notable: el poder militar externo (Roma) no fue la verdadera causa de la destrucción, sino el fracaso espiritual interno. Las legiones romanas no pudieron derribar las murallas de Jerusalén hasta que estas ya hubieran sido debilitadas desde dentro.
El 17 de Tamuz, y las tres semanas que le siguen, se entienden, por lo tanto, en la tradición ortodoxa mayoritaria como un tiempo no solo de memoria histórica, sino también de reflexión moral: ¿dónde albergamos hoy un odio infundado? ¿Dónde contribuimos a la división? ¿Dónde no logramos ver la imagen de Dios en nuestro prójimo judío?
El camino hacia la redención
El Talmud (Yoma 9b) va más allá: “Cualquier generación en la que el Templo no sea reconstruido, es como si esa generación lo hubiera destruido”. Esto no es una acusación, sino una muestra de responsabilidad: quienes vivimos sin el Templo estamos llamados a comprender el vacío espiritual que impide su reconstrucción y a trabajar para su reparación.
La reparación que propone el Talmud es lo opuesto a sinat chinam: ahavat jinam — amor incondicional al prójimo judío. Si el odio infundado trajo la destrucción, su antídoto —el amor incondicional— puede traer la reconstrucción. Por eso, las Tres Semanas, y especialmente Tisha B’Av, se observan no solo como días de luto, sino también como días de teshuvá (arrepentimiento y retorno), específicamente dirigidos a reparar las faltas morales que el Talmud identifica como la causa del exilio.
La transformación futura (Zacarías 8:19)
El profeta Zacarías, hablando después de la destrucción del Primer Templo, esperaba un día de redención y declaró (8:19):
“Así dice el Señor de los Ejércitos: El ayuno del cuarto mes [17 de Tamuz], el ayuno del quinto [Tishá B’Av], el ayuno del séptimo [Ayuno de Guedalia] y el ayuno del décimo [10 de Tevet] serán gozo, alegría y fiestas felices para la casa de Judá; por lo tanto, amad la verdad y la paz.”
Esta profecía —que constituye el fundamento bíblico de la existencia de estos ayunos y también de su eventual abolición— enseña que los días de ayuno del calendario judío no son permanentes. Son una respuesta a catástrofes históricas específicas, y cuando esas catástrofes se superen —cuando se reconstruya el Templo y termine el exilio— estos días de luto se transformarán en días de celebración. El mismo día en que hoy ayunamos será algún día una festividad.
Esta orientación hacia el futuro es importante: los ayunos se observan con dolor, pero nunca con desesperación.
Cómo celebrar el 17 de Tamuz hoy
Para quienes no pueden ayunar
Quienes están exentos del ayuno (los enfermos, las mujeres embarazadas, las madres lactantes, los niños y los ancianos) no ayunan. Sin embargo, incluso quienes no ayunan pueden desear conmemorar el día de manera significativa:
- Recita las oraciones especiales (Aneinu, Avinu Malkeinu, Selijot) en los servicios de la sinagoga.
- Asista a la lectura de la Torá de Vayejal Moshe en Minjá, que contiene los Trece Atributos de la Misericordia.
- Reduzca los placeres o el entretenimiento innecesarios como expresión de la seriedad del día.
- Estudia textos relacionados con las Cinco Tragedias, la destrucción del Templo o el tema de las Tres Semanas.
Prácticas significativas más allá del ayuno
Estudio de la Torá: El estudio de las porciones que describen las Cinco Tragedias —Éxodo 32 (el becerro de oro y la rotura de las tablas), Lamentaciones y los pasajes talmúdicos pertinentes del tratado Ta’anit— profundiza el significado del día.
Reflexión sobre Sinat Jinam: Las Tres Semanas son un tiempo para examinar las relaciones personales y reparar las divisiones innecesarias. Acciones concretas —como acercarse a alguien con quien se ha tenido un conflicto, resolver una disputa o esforzarse por ver lo bueno en los demás— abordan directamente la causa fundamental que el Talmud identifica para la destrucción del Templo.
Lectura de Lamentaciones (Eija): Si bien la lectura pública completa tiene lugar la noche de Tisha B’Av, las personas pueden leerla o estudiarla durante las Tres Semanas como una forma de duelo y reflexión.
Evitar placeres innecesarios: El espíritu de la jornada anima a reducir el entretenimiento y las festividades más allá de las prohibiciones formales.
Oración por la reconstrucción del Templo: El ayuno es un momento apropiado para profundizar en la oración por la restauración del Templo en la Amidá, específicamente en la bendición “V’tijezena eineinu” en la liturgia asquenazí y la bendición “Retzei”.
