Rab Itzjak Zweig

Va’etjanan (Debarim 3 – 7)

¡Buenos días! La semana pasada, como recordarán, escribí sobre las “Tres Semanas” y cómo, históricamente, han sido un tiempo calamitoso para la nación judía. Justo después de que se enviara la edición por correo electrónico, recibí un correo que comenzaba así:

“Estimado rabino Zweig… Perdí a mi hija… mi única hija, el viernes 3 de julio. Estoy destrozada; tengo el corazón roto. Estaba aquí sentada rezando para que me enviara algo y de repente recibí esto de usted. Eso es lo que el rabino Packouz hizo por mí durante muchos años… para la mayoría es algo increíble, pero yo sé lo que sé. Di’s y yo… tenemos una relación muy estrecha. Estoy agradecida. Ya no puedo escribir, pero quería que lo supiera…”.

Justo cuando me disponía a escribir la columna de esta semana, recibí la noticia del repentino fallecimiento de uno de mis amigos, el rabino Nosson Glueck, a quien conocía y admiraba desde hacía más de cincuenta años. Solemos usar términos como “genio” y “brillante”, pero sin duda lo describían a la perfección. Que su memoria sea una bendición.

Baste decir que me siento completamente inmerso en los sentimientos de pérdida asociados con las “Tres Semanas”.

La recuperación tras una pérdida se compone de dos elementos claramente diferenciados: el duelo y la aflicción. El duelo es la respuesta interna, emocional, psicológica e incluso física ante una pérdida. Es lo que una persona experimenta interiormente. Implica encontrar maneras de sobrellevar el dolor, relativizar la pérdida e interiorizar la nueva realidad y la propia identidad sin el ser querido.

El duelo, por otro lado, es la expresión externa del dolor. Incluye los comportamientos, rituales, costumbres y prácticas mediante los cuales se expresa el dolor. Gran parte del proceso de duelo consiste en expresar los sentimientos de pérdida; la sensación de que algo que antes era parte integral de nuestra identidad nos ha sido arrebatado y ahora somos “menos”.

Por eso, el período de duelo obligatorio en el judaísmo por la pérdida de los seres queridos (conocido como Shivá) es tan importante. Es un tiempo en que familiares y amigos se reúnen para visitar a los dolientes y expresar su dolor compartido, una práctica llamada “nijum aveilim” (consolar a los dolientes). El objetivo de la visita es que el doliente se sienta conectado con más personas -fuentes de vida y energía- lo que puede ayudar a aliviar el dolor de la separación de un ser querido.

Si bien el duelo es inicialmente un período de oscuridad y dolor, este proceso de redefinición también marca el comienzo de un camino hacia la luz y la sanación. Esta conexión comunitaria es fundamental para que la persona pueda recuperar su espíritu y comenzar a sanar. Estar a su lado la ayuda en este proceso de redefinición y le facilita el camino hacia adelante.

Este Shabat -el Shabat después de Tisha B’Av- se llama Shabat Najamú, que significa el Shabat del Consuelo. Recibe su nombre de las primeras palabras de la Haftará (una lectura de las Escrituras que se lee en la sinagoga después de la porción semanal de la Torá). La Haftará de esta semana proviene de Isaías 40 y comienza: “Najamú, najamú, amí —Consolad, consolad, pueblo mío”. Esta profecía del Todopoderoso trae consuelo y alivio. Saber que el Todopoderoso está siempre presente en nuestras vidas y que no nos ha abandonado es la esencia misma de estar conectados.

Shabat Najamú no es un Shabat cualquiera; este Shabat brinda consuelo y alivio, y existe la tradición de tratarlo casi como una festividad. Los sabios (véase Ritva sobre Ta’anit 30a) dicen que la comida que se consume en este Shabat debe ser muy especial, como la de una fiesta. Éste es el primero de los siete Shabatot de consolación, pero el único que posee este estatus especial.

Como corresponde, la porción de la Torá de esta semana contiene el que bien podría ser el versículo más famoso e importante del judaísmo, conocido como el “shema”.

“Escucha, Israel: Hashem nuestro Di’s es un solo Señor”

Este versículo es fundamental en las oraciones matutinas y vespertinas, y resume la esencia monoteísta del judaísmo. De hecho, esta concisa declaración se ha vuelto tan importante para el pueblo judío que constituye el punto culminante de Ne’ilah, las oraciones finales del día más sagrado del año: Yom Kipur. Esta oración se recita cada noche antes de dormir y, tradicionalmente, son las últimas palabras de un judío al prepararse para dejar este mundo.

El Shemá no es sólo una declaración teológica; es una declaración de identidad y existencia. Si la autodefinición de una persona se basa en cosas finitas como la riqueza, la carrera profesional o el cuerpo físico, entonces no es más que un ser finito.

Sin embargo, quien define su existencia a través de la conexión con el Todopoderoso, la Torá y el pueblo judío, se define a sí mismo por algo eterno. Un judío muere con el Shemá en los labios porque en ese momento afirma que toda su vida giró en torno a algo infinito: la misión de ser embajador del Todopoderoso y vincular su identidad al destino eterno de la nación.

El Shema. Este versículo resume la comprensión judía de la esencia del Todopoderoso y cómo todo en la creación está, en última instancia, conectado y unificado en Su singularidad. La estructura misma de este versículo queda grabada en la mentalidad judía desde temprana edad.

Uno de los constructores más reconocidos de escuelas y comunidades judías en el siglo XX fue el rabino Yosef Shlomo Kahaneman, también conocido como el Rov de Ponevezer. Fue un erudito brillante con una devoción y un compromiso inquebrantables con el pueblo judío. Después de la Segunda Guerra Mundial, viajó por todo el mundo para reconstruir lo que se había perdido, y las historias que rodean sus hazañas son legendarias.

Una de esas historias: Poco después de que terminara la guerra, el rabino Kahaneman viajó a Europa para reunir a huérfanos judíos y llevarlos de regreso a Israel. Muchos niños judíos habían sido confiados a conventos locales u orfanatos cristianos por sus padres, condenados a la deportación a los campos de exterminio, y los sacerdotes y monjas locales se resistían a entregarlos.

En un orfanato, el sacerdote a cargo le dijo al rabino Kahaneman que no había niños judíos. Sin desanimarse, el rabino Kahaneman se paró frente a los huérfanos y pronunció con voz potente la oración “Shemá Israel”. Inmediatamente, los niños pequeños, que no habían escuchado esas sagradas palabras desde hacía años cuando sus padres los arropaban en la cama, comenzaron a llorar y a gritar: “¡Mamá! ¡Papá!”. El rabino Kahaneman triunfó y rescató a muchos huérfanos, llevándolos a Israel. El recuerdo de esta oración esencial finalmente los condujo a una nueva vida en Israel.

El libro El hombre en busca de sentido, de Viktor Frankl, ha vendido más de doce millones de ejemplares en todo el mundo. Frankl describe sus experiencias en los campos de concentración nazis, pero más allá de sus penurias, escribe como psicólogo sobre lo que le dio la fuerza para sobrevivir.

Frankl describe conmovedoramente cómo los prisioneros que renunciaban a la vida y a la esperanza en un futuro eran, inevitablemente, los primeros en morir. Morían menos por falta de alimento que por falta de algo por lo que vivir. En contraste, Frankl se mantenía con vida pensando en su esposa y soñando con dar conferencias sobre cómo sus experiencias reforzaban lo que ya era una parte central de su tesis antes de entrar en los campos: que la principal fuerza motivadora de toda persona es la búsqueda de sentido.

Tras las memorias autobiográficas de Frankl, se expone su doctrina terapéutica sobre la curación del alma mediante la búsqueda de sentido en la vida. Su teoría cobra fuerza gracias a sus experiencias personales en los campos de concentración y a cómo encontró sentido al afrontar su sufrimiento.

Tras llegar a Auschwitz, a Frankl le arrebataron su posesión más preciada: un manuscrito que representaba la obra de su vida, que había escondido en el bolsillo de su abrigo y al que consideraba su “hijo intelectual”. Consciente de que las probabilidades de sobrevivir eran escasas, “no más de una entre veintiocho”, vivió lo que él describe como “quizás su experiencia más profunda en los campos de concentración”. 

Tuve que afrontar y superar la pérdida de mi hijo mental. Y ahora parecía que nada ni nadie me sobreviviría; ni un hijo físico ni uno mental. Así que me encontré ante la pregunta de si, en tales circunstancias, mi vida carecía, en última instancia, de sentido.

Aún no me había percatado de que la respuesta a esta pregunta con la que luchaba con tanta pasión ya me esperaba, y que poco después me sería dada. Al llegar, tuve que entregar mi ropa y, a cambio, heredé los harapos de un recluso que ya había sido enviado a la cámara de gas […]. En lugar de las numerosas páginas de mi manuscrito, encontré en el bolsillo del abrigo recién adquirido una sola página arrancada de un libro de oraciones hebreo, que contenía la oración judía más importante, el Shemá Israel. ¿Cómo podría haber interpretado tal “coincidencia” sino como un desafío a vivir mis pensamientos en lugar de simplemente plasmarlos en papel?

Luego, en la frase final de este libro superventas, que ha sido traducido a veinticuatro idiomas, Frankl vuelve a recurrir a esta proclamación de fe atemporal:

“Nuestra generación es realista, pues hemos llegado a conocer al hombre tal como es en realidad. Después de todo, el hombre es el ser que inventó las cámaras de gas de Auschwitz; sin embargo, también es el ser que entró en esas cámaras de gas erguido, con el Shemá Israel en los labios.”

Esta comprensión, de que todos estamos conectados y que todo en el universo se une a través de la singularidad absoluta del Todopoderoso, es de donde debemos extraer la fuerza para sanar y seguir adelante. Que sea la voluntad del Todopoderoso que todos aquellos que han sufrido pérdidas encuentren esperanza y consuelo, y que nuestras comunidades divididas vuelvan a unirse y a ser plenas. Amén.

Porción semanal de la Torá

Va’etjanan, Deuteronomio 3:23 – 7:11

Moisés suplica a Di’s que le permita entrar en la Tierra Santa, pero Di’s se lo niega. (Recuerda que Di’s siempre responde a tus oraciones: a veces con un “sí”, a veces con un “no” y a veces con un “todavía no”). Moisés ordena a los hijos de Israel que no añadan ni quiten nada de las palabras de la Torá y que guarden todos los mandamientos. Luego les recuerda que Di’s no tiene forma ni figura y que no debemos fabricar ni adorar ídolos de ningún tipo.

Las ciudades de Bézer, Ramot y Golán están designadas como Ciudades de Refugio al este del río Jordán. Los asesinos accidentales pueden refugiarse allí para evitar a sus familiares vengativos. Allí permanecen hasta que son juzgados.

Los Diez Mandamientos se repiten a todo el pueblo judío. Moisés expone el Shemá, afirmando la unidad de Di’s, a quien todos deben amar y cuyos mandamientos deben transmitir a la siguiente generación. El hombre debe usar Tefilín en el brazo y la cabeza. Todos los judíos deben colocar una Mezuzá (el pergamino es la parte esencial) en cada marco de la puerta de su casa (excepto en el baño).

Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/n9j99/1807465349/h/3R0U0MnZ6OmzK-Pwf4-oOFWmSZwMEOEflStq_wJgQr8)
Jerusalem 7:05
Miami 7:53 – Ciudad del Cabo 5:43 – Guatemala 6:15
Hong Kong 6:50 – Honolulu 6:55 – Johannesburgo 5:19
Los Ángeles 7:41 – Londres 8:45 – Melbourne 5:08
México 6:57 – Moscú 8:32 – Nueva York 8:01
Singapur 6:58 – Toronto 8:31

Cita de la semana

Cuando ya no podemos cambiar una situación,
el desafío es cambiarnos a nosotros mismos.
— Viktor E. Frankl