La Parashá Ki Tavo aborda varios temas importantes. Comienza con la mitzvá de bikurim, que consiste en llevar las primicias al Templo, seguida de la declaración sobre los diezmos. La parashá describe la dramática ceremonia de bendiciones y maldiciones en el Monte Guerizim y el Monte Ebal, donde toda la nación acepta su pacto con Di’s. Finalmente, la Torá describe las recompensas de la fidelidad a ese pacto, que incluyen abundancia, prosperidad, seguridad y éxito, junto con severas advertencias de destrucción, exilio y sufrimiento si se abandona el pacto.
A primera vista, estos temas pueden parecer inconexos. ¿Qué tiene que ver un agricultor que trae sus primeras cosechas con las bendiciones y maldiciones proclamadas en dos montañas? Quizás en realidad narran una historia continua, una historia sobre el éxito, la gratitud, el derecho a recibir y las decisiones que, en última instancia, pueden conducir a una persona hacia la felicidad o hacia el fracaso.
El granjero que recuerda de dónde provino su éxito
La mitzvá de bikurim se aplica cuando un agricultor en la Tierra de Israel ve las primicias de las siete especies por las que se alaba la tierra: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles. Recoge las primicias de su campo, las coloca en una cesta especial y las lleva a Jerusalén y al Templo. Allí, presenta la cesta al kohen y hace una declaración que recuerda el extraordinario viaje del pueblo judío, desde Jacob y Labán, pasando por la esclavitud y el Éxodo de Egipto, hasta llegar finalmente al privilegio de cultivar la tierra de Israel.
El agricultor contempla el fruto de su trabajo, pero se niega a olvidar el origen de su éxito. La tierra, el sol, la lluvia e incluso la fuerza para trabajar son dones de Dios. Su cosecha no es simplemente producto de su propio esfuerzo y habilidad. En lugar de declarar: «Mi fuerza y el poder de mis manos me han brindado esta riqueza», el agricultor reconoce su dependencia de Dios y expresa gratitud por su bondad.
La mitzvá de bikurim, por lo tanto, enseña humildad. Se espera que trabajemos y hagamos todo lo posible para ganarnos la vida, pero el éxito nunca debe hacernos olvidar su Fuente última. Sea lo que sea que logremos, debemos ser conscientes de las bendiciones que lo hicieron posible y estar llenos de gratitud por ellas.
La mitzvá de los diezmos
La segunda mitzvá que se analiza es la declaración relativa a los diezmos. La Torá exige que se separen porciones de la producción agrícola para distintos fines. Una parte se entrega al levita, quien no posee herencia agrícola propia. El maaser shení, el segundo diezmo, se lleva a Jerusalén y se consume allí con alegría ante Di’s. En ciertos años, el maaser aní, el diezmo del pobre, se distribuye entre los necesitados.
Estos diezmos no pueden permanecer indefinidamente en el hogar. En momentos específicos del ciclo agrícola, la Torá exige un proceso conocido como biur maasrot, la retirada de los diezmos. Es fundamental asegurarse de que todo se haya distribuido y gestionado conforme a la ley de la Torá.
Luego, hace una declaración formal ante Di’s: “He sacado la porción sagrada de la casa y la he dado también al leví, al extranjero, al huérfano y a la viuda, conforme a todo lo que me mandaste. No he transgredido ninguno de tus mandamientos, ni los he olvidado” (Deuteronomio 26:13).
Con esta declaración, el individuo afirma haber cumplido fielmente con sus responsabilidades y haber completado el ciclo de la generosidad. Con esto concluye la primera sección principal de la parashá.
Desde los primeros frutos hasta el monte Ebal
La segunda parte de Ki Tavó da un giro radical hacia las bendiciones y maldiciones. Moisés ordena que, tras la entrada del pueblo judío en la Tierra de Israel, la mitad de las tribus se sitúen en el monte Guerizim y la otra mitad en el monte Ebal. Los levitas se colocarán entre ellas y proclamarán las bendiciones y maldiciones, mientras la nación responde al unísono: «Amén».
¿Qué conecta estas dos partes de la parashá? Quizás Ki Tavó describe tres etapas en el desarrollo de una persona: primero el éxito, luego la lucha por cómo responder a ese éxito y, finalmente, la posibilidad de un fracaso moral.
Todo comienza con el agricultor. Su año ha sido próspero. Sus campos han dado una cosecha abundante y ahora lleva sus primicias al Templo. Pero esto es más que un agricultor celebrando una temporada especialmente buena. Su prosperidad representa un momento extraordinario en la historia judía.
Tan solo unas generaciones atrás, sus antepasados vagaron por el desierto durante cuarenta años. Antes de eso, vivieron siglos de esclavitud y sufrimiento. Generación tras generación, experimentaron inseguridad, penurias y privaciones. Y ahora, este agricultor se encuentra en su propia tierra con una cesta rebosante de fruta.
La Torá le enseña cómo responder: cuando recibas algo bueno que no puedes dar por sentado, reconócelo como un regalo y compártelo con los demás.
La gratitud hace posible la alegría.
La declaración del agricultor relata deliberadamente la historia judía. La vida no siempre fue así. Sus antepasados fueron nómadas y esclavos. La historia judía estuvo plagada de dificultades. Sólo gracias a la bondad de Di’s fueron redimidos, y es gracias a la bondad de Di’s que este agricultor ahora puede estar en la Tierra de Israel, sosteniendo los frutos de su propio campo.
Una vez que reconoce esa verdad, la Torá le dice: “Te alegrarás de todo bien” (Deuteronomio 26:11). Esto puede revelar algo esencial sobre la felicidad. Cuando comprendemos que lo que tenemos es un regalo, y no algo que teníamos derecho a recibir automáticamente, podemos finalmente apreciarlo.
La Torá va un paso más allá y nos dice que no celebremos solos. Compartamos nuestra bendición con el levita que no posee tierras, con el extranjero y con los más necesitados. La gratitud y la generosidad van de la mano. Cuando reconocemos nuestras bendiciones como regalos, nos resulta más fácil compartirlas. Y cuando compartimos nuestras bendiciones, nuestra propia alegría se vuelve más profunda y plena.
Cuando cesa el flujo de dar
¿Qué sucede cuando una persona no responde de esta manera? ¿Qué sucede cuando deja de expresar gratitud y se niega a compartir? Esto nos lleva al segundo personaje de la historia: la persona que guarda los diezmos en su casa en lugar de distribuirlos como corresponde.
¿Qué ha fallado? Ha bloqueado las dos fuerzas esenciales representadas por la mitzvá del diezmo: la gratitud y la generosidad.
Los diezmos están destinados a beneficiar a los levitas, ayudar a los pobres o llevar al propietario y a su familia a Jerusalén para regocijarse ante Di’s. Cada forma de diezmo dirige la prosperidad de una persona más allá de sí misma. Le recuerda que sus posesiones conllevan responsabilidades y que sus bendiciones están destinadas a generar conexión, gratitud, santidad y generosidad.
Pero es en la segunda persona que interrumpe ese flujo y se aferra a todo para sí misma donde comienza el fracaso.
Cómo el derecho a ciertas cosas cambia a una persona.
Si la segunda persona representa el comienzo del fracaso, la tercera representa su culminación. Él es la persona asociada con los pecados condenados en el Monte Ebal. ¿Cómo se llega a ese punto?
Quizás su mensaje interior se ha convertido en: “Merezco todo. La vida no me ha dado lo que me corresponde, así que tomaré lo que creo que me pertenece”.
Una vez que esa mentalidad se instala, los límites morales pueden empezar a desdibujarse. Una persona puede perder gradualmente la capacidad de distinguir entre lo que le pertenece legítimamente y lo que simplemente siente que tiene derecho a poseer.
El mensaje de la Torá es que este deterioro no necesariamente ocurre de la noche a la mañana. La tercera persona es simplemente el último eslabón de una cadena que comenzó mucho antes. Comenzó con un agricultor próspero contemplando su abundancia.
En ese momento, tuvo que tomar una decisión. Podía contemplar su cosecha y decir: “Miren lo que he logrado. Esto me pertenece. Me lo merezco”. O podía decir: “Miren lo que he recibido. Qué afortunado soy. ¿Cómo puedo expresar mi gratitud y cómo puedo compartir esta bendición?”.
Esas dos respuestas podrían, a la larga, conducir en direcciones muy diferentes.
El hilo oculto que conecta la Parashá
Esta perspectiva puede ayudar a explicar uno de los versículos más impactantes cerca del final de las advertencias de la Torá: “Porque no servisteis al Señor vuestro Di’s con gozo y alegría de corazón, con abundancia de todo” (Deuteronomio 28:47).
El problema no radicaba simplemente en la falta de felicidad, sino en la incapacidad de responder adecuadamente a la abundancia. Tenías “abundancia de todo”, pero, por alguna razón, esa abundancia no generaba gratitud, alegría ni generosidad.
Esta no es una idea nueva introducida al final de la parashá. Es el hilo conductor de toda la narración. Las primicias, los diezmos, las bendiciones y las maldiciones forman parte de la misma historia. Todas plantean una pregunta fundamental: ¿Qué harás con lo bueno que llega a tu vida? ¿La abundancia te hará más agradecido o más merecedor? ¿El éxito te hará más generoso o más posesivo? ¿Considerarás tus bendiciones como regalos o como prueba de que todo te pertenece?
La respuesta de la Torá comienza con el agricultor que lleva su canasta de primicias. Mira lo que tienes. Recuerda que nunca estuvo garantizado, reconoce los muchos dones que lo hicieron posible, agradece al Creador que te los dio y luego abre tu mano y comparte tus bendiciones con alguien que tiene menos.
Quizás esa sea una de las fórmulas más perdurables de la Torá para la verdadera felicidad: la capacidad de reconocer los dones que fácilmente podríamos dar por sentados, la humildad de agradecer a Di’s por ellos y la generosidad de compartirlos con los demás.
