Di’s no programa una “hora terapéutica” para nosotros ni mira su reloj porque el siguiente cliente está en camino.
Hace algún tiempo, me topé con una tira cómica que mostraba lo que sucede cuando una persona queda atrapada en un pozo y pide ayuda. En las ilustraciones, había peatones que pasaban sin percatarse, y otros que se detenían a mirar antes de seguir su camino. Un transeúnte preocupado se detuvo para preguntar si podía hacer algo, antes de hacer algunas sugerencias, mientras que un buen samaritano se ofreció a lanzar una cuerda y extendió la mano. En la última imagen, se veía a una persona bajando al pozo para reunirse con la persona atrapada. Me tomó un momento comprender lo que estaba sucediendo.
En las trincheras metafóricas de la vida, nos encontramos con un sinfín de desafíos que a menudo nos hacen sentir profundamente perdidos y solos. Mientras intentamos encontrar nuestro camino, hay quienes pueden estar demasiado distraídos o desinteresados para darse cuenta, algunos insaciablemente curiosos o entrometidos, miembros caritativos de la comunidad que pueden ofrecer ayuda y consejos, o el vecino amable que nos trae la cena.
Sin duda, un terapeuta atento puede brindar la guía necesaria en momentos difíciles; sin embargo, los terapeutas suelen asumir un rol de liderazgo y deben adherirse a estrictos estándares éticos que rigen el proceso terapéutico. Si bien esta diferencia de poder establece límites importantes, también puede reforzar y perpetuar las creencias de inferioridad que el paciente ya tiene sobre sí mismo. ¿Es este siempre el modelo de apoyo más eficaz?
La presencia de Di’s en nuestro sufrimiento
El pueblo judío ha sufrido cuatro exilios, el actual de los cuales ha durado casi 2000 años. El exilio (Galut) es un tiempo de ocultamiento divino, amargo sufrimiento y grandes dificultades para nuestra nación, que se reflejan igualmente en nuestros desafíos individuales y personales. De hecho, el dolor y la lucha no faltan para un judío en el mundo actual.
Si bien es natural sentirse perdido y solo en la oscuridad, se nos enseña que, debido a su gran amor por sus hijos, Hashem (Di’s) sacrifica su Shejiná (Presencia Divina) y desciende al exilio junto con nosotros. Al hacerlo, nos brinda la capacidad de conectarnos con Él en medio de nuestra mayor angustia, para que podamos sanar, regresar y ser redimidos del abismo del exilio. En Isaías 63:9 se nos dice: “En todos sus sufrimientos, Él sufre con ellos”. Es la simple presencia de nuestro Padre compasivo, que permanece con nosotros en los momentos más difíciles, la que nos brinda el consuelo más poderoso al atravesar las adversidades de la vida.
La compañía divina en cada exilio
En el Talmud (Meguilah 29a) aprendemos: Rabí Shimon ben Yojai dice: Venid y ved cuán amados son los judíos ante el Santo, Bendito sea Él. En cada lugar donde fueron exiliados, la Presencia Divina los acompañó. Fueron exiliados a Egipto, y la Presencia Divina los acompañó, como está escrito: «¿Acaso me revelé a la casa de vuestro padre cuando estaban en Egipto?» (Shmuel 1 2:27). Fueron exiliados a Babilonia, y la Presencia Divina los acompañó, como está escrito: “Por vosotros he enviado a Babilonia” (Ishayahu 43:14). Así también, cuando en el futuro sean redimidos, la Presencia Divina estará con ellos, como está escrito: «Entonces el Señor vuestro Dios volverá con vuestro cautiverio» (Devarim 30:3). No dice: Él traerá de vuelta, es decir, Él hará que el pueblo judío regrese, sino que dice: “Él regresará”, lo que enseña que el Santo, Bendito sea, regresará junto con ellos de entre los diversos exiliados.
Dios no nos programa una “hora de terapia” ni mira el reloj porque el siguiente paciente está en camino. Si nuestra ira nos impulsa a gritar, o nuestra tristeza nos hace llorar, Él no se incomoda. Desea nuestra presencia, nos pide que compartamos con Él y desciende con nosotros a cada prueba, donde permanece a nuestro lado, sin importar cuán larga y difícil sea. No se vuelve inaccesible al final de cada día; solo abandonará su lugar de retiro cuando regresemos a casa.
Di’s como paradigma de la compasión
En Tehilim (Salmo 91:15), Dios nos asegura: “Me llamará, y yo le responderé; estaré con él en la angustia; lo libraré, y lo glorificaré”. Con este compromiso, Di’s nos muestra el modelo ideal de empatía genuina. Cuando compadecemos a alguien desde la distancia, implicamos que somos superiores. Sin embargo, si podemos ponernos en el lugar del otro, esto nos permite estar en igualdad de condiciones e identificarnos con la persona a través de la comprensión y el respeto sinceros. Di’s, el Todopoderoso Creador del universo, no se limita a observar nuestro dolor desde lejos, sino que nos acompaña en la adversidad, sin juzgarnos en absoluto.
En Génesis (1:27) se nos enseña: “Y creó Di’s al hombre a su imagen; a imagen de Di’s lo creó…”. Por supuesto, esta afirmación no se refiere a la semejanza física, ya que Dios no tiene forma material. “B’tzelem Elokim —a imagen de Di’s—“ alude, por lo tanto, a nuestras cualidades y rasgos de carácter, que son verdaderamente divinos. Como reflejos espirituales de nuestro Creador, estamos dotados innatamente de la capacidad de comportarnos con empatía y bondad divinas.
Éste es, pues, el don divino de esas preciosas almas empáticas que se adentran con nosotros en el fango cuando estamos atascados. Actúan como un ancla fiel y sacrifican su propia comodidad para descender a la oscuridad, para brindar apoyo, escuchar y validar. Puede que no sea tan agradable como una caja de galletas en la puerta de casa, pero de alguna manera, saben instintivamente que simplemente estar con el otro puede ofrecer el mayor consuelo, que no hacen falta palabras ni grandes gestos.
El rey en el campo
El rabino Schneur Zalman de Liadi, fundador y primer Rebe de Jabad, enseña que durante el mes de Elul, el Rey está en el campo. Mediante esta poderosa metáfora, se nos dice que Dios se une a nosotros en el campo de batalla de nuestra vida diaria, en medio del caos y la incertidumbre, mientras nos preparamos para el Año Nuevo judío y los Días de Reverencia. Él nos encuentra donde estamos, para recordarnos que es accesible y que desea conectar con nosotros, si tan solo nos acercamos.
Durante el resto del año, es necesario prepararse para entrar en el palacio del Rey. Sin embargo, en los momentos más oscuros de la vida, puede parecer prácticamente imposible levantarse, vestirse o hacer el más mínimo esfuerzo. ¿No es irónico que, cuando más necesitamos a Dios, sea inconcebible lidiar con la burocracia para llegar a Él? Creo que el mensaje del mes de Elul es el modelo para estos momentos. Dios parece decir: “Preséntate tal como eres. No hay expectativas. Puedo aceptarte en toda tu oscuridad, puedo ser testigo de tu dolor”.
En varias de sus charlas, el Rebe de Lubavitch, Rabino Menachem Mendel Schneerson, explicó que el mes de Elul sirve como modelo de liderazgo y como lección para nosotros durante todo el año. Así como Dios se encuentra con las personas donde están, es nuestro deber hacer lo mismo en nuestras interacciones con quienes nos rodean.
Cuando nos encontramos sumidos en la oscuridad, puede resultar difícil percibir a quienes nos acompañan en silencio, con una paciencia y compasión sobrehumanas, mientras atravesamos nuestro dolor. Sin duda, el exilio es un tiempo de gran ocultamiento, que limita nuestra capacidad de ver y sentir la presencia de Hashem. Pero Él promete que, si tan solo alzamos la vista y lo invocamos, descubriremos que ha estado a nuestro lado todo el tiempo.
