En nuestra liturgia, Sucot se designa como “Zemán Simjateinu”, el tiempo de nuestra alegría. Sin embargo, la Torá exige que estemos alegres en todas las festividades, entonces, ¿por qué designar específicamente Sucot como “Zemán Simjateinu”?
Si bien la obligación de celebrar con alegría todas las festividades es universal y se aplica por igual a Pésaj, Shavuot y Sucot, al parecer existe una dimensión especial de alegría que se relaciona exclusivamente con Sucot. Esta alegría particular en Sucot se expresa mediante el precepto bíblico de llevar el lulav y el etrog al Templo durante toda la semana de Sucot.
La Torá se refiere a la mitzvá con la frase: “Te regocijarás ante Di’s durante siete días”. El lulav es, por lo tanto, un instrumento de alabanza gozosa y acción de gracias al Todopoderoso. La alabanza silenciosa e inarticulada del lulav está, por consiguiente, vinculada al Hallel.
¿Cuál es el origen de la simjá especial de Sucot? Creo que hay tres razones que hacen que Sucot sea “Zemán Simjateinu”.
La primera razón se relaciona con la conexión entre Yom Kipur y Sucot. El éxtasis religioso para el judío se alcanza en Yom Kipur, cuando el hombre se presenta ante Di’s en toda su majestad y, mediante el ayuno, la introspección y la oración, recibe la expiación. Sucot, que sigue inmediatamente a Yom Kipur, es una celebración del restablecimiento de la relación íntima entre Di’s y el hombre.
Dado el carácter festivo y de júbilo de Sucot, resulta irónico que la mitzvá principal, que da nombre a la festividad, sea la sucá. Cabría pensar que la frágil sucá improvisada, que apenas nos protege de las inclemencias del tiempo, resulta incongruente con la alegría. Por el contrario, el hogar, con toda su comodidad y calidez, parecería el lugar más apropiado para esta época de júbilo.
De esta paradoja podemos extraer una verdad fundamental, tomando como ejemplo a los Estados Unidos.
Nunca ha existido en la historia una sociedad más próspera y poderosa que la de Estados Unidos. Sin embargo, a menudo encontramos al estadounidense insatisfecho y frustrado. Prueba de ello es la altísima tasa de divorcios en Estados Unidos. En medio de tanta libertad y riqueza, encontramos tensión, falta de rumbo y alienación. Esta infelicidad, creo, proviene de una sensación de inseguridad inherente a la naturaleza humana, pero especialmente acentuada por el sombrío espectro de la era nuclear. Como observó John F. Kennedy, cada persona “vive bajo la espada de Damocles nuclear”.
Sin embargo, más fundamentalmente, la sensación de inseguridad proviene de nuestra propia mortalidad. El ser humano es frágil, débil, está plagado de miedos e indecisiones, y en última instancia, sucumbe ante fuerzas que escapan a su comprensión y control. Por muy rico, poderoso o influyente que sea, se enfrenta de forma subliminal a esta cruda realidad.
En términos ontológicos, la serenidad sólo se alcanza mediante la fe en Di’s. Dado que el origen del ser humano reside en Di’s, el alejamiento de Él genera una sensación de incompletitud y discordia. Es únicamente la sensación de su constante abrazo la que proporciona una trascendente sensación de seguridad.
La Sucá: una sensación de divina providencia
La sucá simboliza esta sensación de providencia divina. Conmemora la protección de Di’s al pueblo judío durante su travesía de cuarenta años por el desierto, donde fueron protegidos por las “Nubes de Gloria”. La seguridad de una casa de ladrillo y argamasa es efímera y transitoria, y no puede resguardarnos de los profundos temores existenciales. Solo la sucá, construida con muros definidos por la halajá, nos brinda esta sensación de seguridad y bienestar. “Si Di’s no edifica la casa, en vano trabajan sus obreros; si Di’s no vigila la ciudad, en vano vela su centinela”. Es desde esta perspectiva de fe que fluye la gran alegría de la festividad de Sucot. Transforma los simples muros de la sucá en una poderosa fortaleza.
El Talmud nos dice que, al final de los tiempos, Di’s amonestará a las naciones del mundo por haber rechazado la mitzvá de habitar en la sucá. Este uso metafórico de la sucá busca comunicar que, si bien las naciones impulsaron la civilización mediante la construcción de grandes edificios y puentes, y otras proezas tecnológicas, sus actos carecían de fe en Di’s. Sus civilizaciones fueron creadas únicamente para su propio engrandecimiento, y no para el reconocimiento de la presencia de Di’s en la tierra.
Sucot como manifestación de la tradición oral
Existe otra razón para el tema de la simjá en Sucot, que escuché de mi venerado Rebe, el Hagaón Rav Yosef Soloveitchick. Yom Kipur conmemora la entrega de la Torá, ya que las segundas tablas fueron entregadas en Yom Kipur. Esto representó el perdón de Di’s por el pecado del becerro de oro. Por lo tanto, Yom Kipur fue elegido un día de expiación para todas las generaciones. Según el Beit HaLevi, la Torá Oral fue entregada con las segundas tablas. La Mishná en Ta’anit nos dice que el día más importante del calendario judío es Yom Kipur porque la Torá fue entregada en ese día. ¿Dónde está la celebración que conmemora la entrega de la Torá, particularmente las segundas tablas con las que se transmitió la Torá Shel Ba’al Peh? En Yom Kipur, que es un día de ayuno, no es posible ninguna celebración. Esa celebración, dijo el Rav, se pospone hasta Sucot.
Dado que Sucot es una celebración de la Torá y, en particular, de la ley oral, se observa un énfasis especial en la tradición oral al interpretar las leyes de Sucot. La construcción de la sucá, en sí misma, está repleta de Halajot L’ Moshé MiSinai, leyes transmitidas oralmente por Moisés desde el Sinaí que tienen relevancia bíblica, pero que no fueron escritas.
La libación en el Templo durante Sucot era de agua, no sólo de vino, según la ley de la Halajá L’Moshé MiSinai. La Mishná relata que el Zaduki Kohen, quien negó la tradición oral, vertió la libación de agua sobre sus pies, en lugar de sobre el altar. El pueblo que era leal a los Perushim, al ver esta profanación de la ley oral, lo apedreó con sus Etrogim.
Una de las reglas fundamentales de nuestro calendario es que Hoshaná Rabá nunca cae en Shabat, para no postergar jamás la toma de la aravá. La razón es que la toma de la aravá, arraigada en la Halajá L’ Moshé MiSi’nai, fue negada por los Zedukim. Para enfatizar su importancia y la primacía de la tradición oral, el calendario se estableció de manera que la aravá siempre se tome.
Esta celebración de la Torá alcanza su punto culminante en Simjat Torá. Ahora podemos comprender por qué Simjat Torá, en Shemini Atzeret, es la culminación de las festividades de Sucot. Porque la fuente de júbilo en Sucot es el regocijo con la Torá.
La mitzvá de Hakhel
En Sucot, cuando se reconstruya el Beit Hamikdash, cumpliremos la mitzvá de Hakhel. La Torá prescribe que, en la festividad de Sucot, inmediatamente después del año de Shemitá, el rey debía leer del Deuteronomio frente a toda la asamblea: hombres, mujeres y niños.
¿Por qué esta lectura estaba particularmente vinculada a Sucot, y por qué sólo después del año de Shemitá?
En primer lugar, dado que Sucot es una celebración de la Torá, es apropiado que la lectura de la Torá ante toda la asamblea tenga lugar en Sucot. El mensaje inherente al año de la Shemitá es que la tierra, a pesar de todos los intentos del hombre por cultivarla y someterla, pertenece a Di’s. El hombre devuelve la tierra a Di’s, reconociendo Su dominio sobre todo. Es después del año de la Shemitá cuando esta perspectiva esencial de la fe cobra protagonismo. La civilización, el comercio y el poder temporal se detienen para ser investidos con la comprensión renovada de que todo es un don de Di’s. Es el rey, símbolo del poder temporal, quien debe inclinar la cabeza ante Di’s en el Templo. La seguridad para la nación en su conjunto, y para el hombre individualmente, no se encuentra en ejércitos poderosos ni en economías avanzadas, sino sólo a través de la fidelidad a la Torá y la fe en su mensaje trascendente de paz y armonía.
La sucá es símbolo de fe, y para el judío esa fe se concreta en la Torá. Es la fe del judío, arraigada en la Torá eterna, que es fuente de alegría y redención.
“¡Mirad, Di’s es mi salvación! Confiaré y no temeré; en verdad, el Señor es mi fuerza y mi cántico; él me ha librado. Con gozo beberéis de la fuente de la salvación”.
*El rabino Menajem Genack es ex director ejecutivo de OU Kosher.
