Rabino Norman Lamm
La Halajá es generalmente rica en el uso de ilusiones, y especialmente en su tratamiento de las leyes de Sucot. Existe, por ejemplo, la ley de lavud. Esto significa que incluso si existen espacios vacíos en el sejaj, o la cubierta de la sucá, si estos espacios son menores de tres tefahim (aproximadamente nueve pulgadas), entonces consideramos el espacio vacío como si no existiera, sino que estuviera cubierto por ramas u otro sejaj. Lavud significa que aceptamos la ilusión de que cualquier distancia menor a tres tefahim no existe; es como si estuviera unida.
Otro ejemplo es la ley de dofen akumah. Esto significa que, si se colocaron cuatro codos o menos de un tipo de cubierta inválida, o sejaj, en el techo de la sucá contiguo a la pared, no lo consideramos inválido, descalificando así todo el sejaj, sino que imaginamos que es como si la pared estuviera doblada e inclinada en esa distancia, lo que nos lleva a considerar la sucá como kosher.
Un tercer ejemplo sería el de tzurat ha-petah. Esto significa que, si un judío no tiene suficiente material para construir el número necesario de muros, basta con colocar dos postes en cada extremo y una viga que los atraviese. Consideramos esto una tzurat ha-petah, la figura de una puerta, e imaginamos que la puerta constituye tanto una entrada como un muro. Aceptamos la ilusión de que este espacio vacío es en realidad un muro completo.
Uno de los más grandes y distinguidos eruditos y predicadores del Israel moderno, el rabino Moshe Avigdor Amiel z”l de Tel Aviv (en su famoso Derashot el Ami), descubrió un indicio de esta propensión al uso de la ilusión en las sucot en la declaración del Talmud sobre la naturaleza de nuestra morada en ellas. La Torá nos enseña ba-sukkot teshevu shiv’at yamim, “habitarás en las sucot durante siete días” (Lev. 23:36). Y el Talmud añade, teshevu ke-ein taduru —habitarás como si realmente “residieras” en la sucá (Sukkah 26a). En realidad, no cambiamos nuestra dirección de casa a la sucá; sin embargo, en nuestra mente, en nuestra práctica, en nuestra voluntad, en nuestras intenciones, habitamos en la sucá como si realmente viviéramos allí. Todo Sucot es un tributo al poder de una noble ilusión.
Así, la Halajá, como Torat Jaím, una Torá de la Vida, nos revela la importancia de la ilusión en la vida cotidiana. Normalmente, usamos la palabra “ilusión” en sentido peyorativo, como un término de burla, como algo contrario a los hechos, a la realidad, al sentido común. Pero mi tesis esta mañana es que todo esto es erróneo. En muchas de las ramas más importantes de la actividad humana, recurrimos a la ilusión y no podríamos prescindir de ella. Por ejemplo, en derecho utilizamos ficciones jurídicas, como cuando consideramos una corporación no como un conjunto de muchas personas, sino como una personalidad individual y colectiva. En ciencia, abstraemos “sistemas ideales” de la realidad, y eso crea una ilusión. El matemático trabaja con conceptos como el infinito y los números imaginarios. Los filósofos hablan de la filosofía de Als Ob, la filosofía del “como si”. Los literatos describen y critican la vida y la sociedad mediante ilusiones creativas.
En efecto, vivimos nuestra vida cotidiana guiados por ciertas ilusiones, no sólo en las disciplinas intelectuales como el derecho y la ciencia, sino también en lo más profundo de nuestra conciencia individual y colectiva. Sin las ilusiones adecuadas, la vida puede volverse vacía y monótona. El futuro se presenta sombrío, el pasado un revoltijo confuso y el presente deprimentemente aburrido sin las ilusiones necesarias.
Lo que debemos saber es esto: que las ilusiones no se oponen a los hechos. Las ilusiones son el resultado final de la suma de los hechos, lo que nos permite comprenderlos e interpretarlos. Con frecuencia, las ilusiones se ajustan mejor a la realidad que los hechos aislados y puntuales. Las ilusiones constituyen el marco de los hechos, aquello que les da sentido y significado.
¿Cuáles son algunas de las nobles ilusiones que enseña el judaísmo? ¿Cuáles son algunos de los ejemplos más destacados del principio de Sucot que teshevu ke-ein taduru? Una de ellas es la ilusión de que el hombre es fundamentalmente bueno, que, en palabras de David, Va-tehasserehu me’at me-elohim (Salmo 8:6), “fue creado un poco inferior a los ángeles”; en otras palabras, que el hombre tiene una neshamah, un alma. El hombre que sólo se fija en los hechos concretos no verá un alma en la personalidad humana; para ello, hay que tener visión para grandes ilusiones y un corazón para grandes ideales. ¡Qué ingenuo fue aquel astronauta ruso que, al regresar de la órbita, informó que había mirado a través de los cielos y no había encontrado a Di’s! Es tan infantil como el comentario pueril del cirujano que anunció que había realizado una búsqueda exhaustiva de la anatomía y no había descubierto ningún alma. La mejor respuesta la dio el sabio que respondió que había desarmado un violín y ¡no había encontrado música! Por supuesto, el hombre tiene una neshamá; sin ella, su vida carece de sentido y no tiene lógica.
O consideremos el principio halájico de que todo judío posee una hezkat kashrut —una presunción de decencia y honestidad—. Una visión limitada de los hechos nos lleva a pensar que la mayoría de las personas son indignas e irresponsables. Pero sin la ilusión de la kashrut humana, no puede haber confianza, ni lealtad, ni fe. Y, por lo tanto, no puede haber transacciones, ni matrimonio, ni felicidad. Teshevu ke-ein taduru —sin las ilusiones adecuadas, la vida es insoportable.
Una visión limitada de los hechos nos lleva a pensar que los judíos no constituyen un solo pueblo. El judío yemení y el judío estadounidense, el judío ruso y el Bene Israel de la India, el judío alemán y el judío chino son completamente diferentes. Lo que importa es que comparten una historia, una aspiración o una fe comunes. Estas cosas no pueden medirse ni establecerse como hechos irrefutables. Sin embargo, el judaísmo acepta que todos los judíos son un solo pueblo, que constituyen Keneset Isra’el. Como en la sucá, aceptamos el principio de lavud: aunque existan brechas, discrepancias, grandes huecos y lagunas de todo tipo, asumimos que son sólidas, unidas y cubiertas. El pueblo judío es un solo pueblo. ¡Es gracias a tales ilusiones que la historia se transformó y se redirigió, y se creó el Estado de Israel!
Finalmente, hay otra ley de Sucot que expresa bellamente el noble idealismo que informa la mentalidad judía en su uso de la ilusión. La Halajá establece que, si un hombre construye su sucá y hace las paredes de atzei asherah, de la madera de un árbol que fue usado como ídolo por los idólatras, entonces la sucá es inválida. La razón dada es kattutei mijatat shi’ureih (ver Sucá 35a); puesto que un ídolo debe ser destruido, entonces consideramos esta madera como si hubiera sido totalmente demolida, y por lo tanto no hay shiur, y la pared no es lo suficientemente grande, ¡ya que ni siquiera existe! Aquí hay una pared pesada y sólida frente a mí, ¡y la Halajá dice: no existe! ¡Qué maravillosa expresión de la gran ilusión judía de que el mal no existe realmente, de que todo lo perverso, cruel, indecoroso y antihumano puede considerarse irreal porque, en última instancia, será destruido en el gran triunfo del bien sobre el mal, de lo sagrado sobre lo profano y de lo puro sobre lo impuro! El principio halájico que acepta la ilusión de que la idolatría ya no existe es la base y la expresión del gran optimismo judío que nos ha mantenido vivos a lo largo de los siglos. ¡Teshevu ke-ein taduru!
Los cabalistas de siglos pasados idearon una recitación especial para ser leída antes de realizar cualquier mitzvá, como la sucá o el lulav. Dice así: “Yehi ratzón shetehei jashuvah mitzvah zo ke-illu kiyyamtihah be-jol perateha ve-dikdukeha – Que sea Tu voluntad que esta mitzvá que estoy a punto de realizar sea considerada ante Tus ojos como si la hubiera observado en todos sus detalles y particularidades”. ¡En efecto! Si albergamos las ilusiones correctas sobre la vida, si vivimos la vida de acuerdo con los ideales más nobles y los observamos fielmente, entonces Di’s nos devolverá el cumplido y aceptará la ilusión ke-ilu kiyyamtiha, como si nuestros pensamientos más nobles se hubieran puesto en práctica, como si nuestras aspiraciones más preciadas fueran realidades, como si nuestros errores y pecados no existieran, como si nuestras vidas se vivieran en el nivel más elevado de humanidad y judaísmo.
Teshevu ke-ein taduru —¡Qué maravillosa festividad es Sucot, que nos enseña este noble, bello y precioso intercambio de ilusiones! No es de extrañar que se la llame zeman simjatenu, “el tiempo de nuestra felicidad”. Que así siga siendo para nosotros, para todo Israel y para toda la humanidad.
