Hoshaná Rabá – El séptimo día

Oraciones de Hoshana Rabá al amanecer con las Cuatro Especies. Foto: Forum Tikva

La costumbre de golpear los sauces

Hoshaná Rabbá (הוֹשַׁעְנָא רַבָּה – “la Gran Súplica”) es el séptimo y último día de Sucot. En 2026 cae el viernes 2 de octubre.

La costumbre más característica del día es el golpeteo de los sauces. Tras dar las siete vueltas a la Bimá, los fieles dejan las Cuatro Especies y toman un manojo aparte de cinco ramas de sauce, que golpean contra el suelo o una silla cinco veces.

La costumbre se describe en la Mishná (Sucá 4:5) como perteneciente al período del Templo, y las fuentes clásicas ofrecen varias explicaciones: el sauce representa a aquellos sin Torá ni buenas obras, y derribarlo simboliza la eliminación del pecado; la caída de las hojas representa el descarte del juicio severo; y la dependencia del sauce del agua conecta el acto con las oraciones por la lluvia que siguen inmediatamente al Sheminí Atzéret.

Hoshaná Rabá como el día final del juicio

La tradición judía considera Hoshaná Rabá como el verdadero cierre del juicio que comenzó en Rosh Hashaná. Si bien el veredicto se sella en Yom Kipur, las fuentes cabalísticas enseñan que su anuncio se formaliza en Hoshaná Rabá, lo que la convierte en la última oportunidad para que el juicio se suavice.

Esto le da al día un carácter distinto al del resto de Sucot. Muchas comunidades realizan una vigilia de estudio nocturna (Tikún Leil Hoshaná Rabá), leyendo el libro completo de Debarim y los Salmos.

Shemini Atzéret y Simjat Torá

Sheminí Atzéret — Octavo día de la asamblea

Sheminí Atzéret (שְׁמִינִי עֲצֶרֶת – “el octavo día de asamblea”) sigue inmediatamente después de los siete días de Sucot, el 22 de Tishrei. En 2026: del viernes 2 de octubre por la noche al sábado 3 de octubre.

A pesar de seguir directamente a Sucot, Sheminí Atzéret es, desde el punto de vista halájico, una festividad independiente. No se toman las Cuatro Especies y la obligación de morar en la Sucá ha terminado; si bien en la diáspora muchos comen en la Sucá sin recitar la bendición, como una solución intermedia entre ambas posibilidades.

El Talmud (Sucah 55b) ofrece una imagen impactante para este día. Durante Sucot, se ofrecían setenta toros por las setenta naciones del mundo. En Sheminí Atzéret, se ofrece un solo toro, sólo por Israel. El Talmud lo compara con un rey que ofreció un gran banquete a muchos invitados y, al terminar, le pidió a su amigo más cercano que se quedara un día más, sólo ellos dos.

Oración por la lluvia (Tefilat Guéshem)

El elemento litúrgico central de Shemini Atzeret es la Tefilat Guéshem —la oración por la lluvia— que se recita durante el servicio de Musaf. A partir de este día, la frase “Mashiv HaRúaj uMorid HaGuéshem“ se inserta en la Amidá durante los meses de invierno.

La oración completa de Guéshem es un elaborado piyyut compuesto por el rabino Elazar HaKalir, que invoca el mérito de seis figuras: Abraham, Itzjak, Yaacob, Moshé, Aarón y las doce tribus, cada una relacionada con el agua en algún episodio de sus vidas. Cada estrofa termina con la misma súplica.

La oración concluye con una serie de peticiones emparejadas que definen exactamente qué tipo de lluvia se pide: una pieza litúrgica impactante que reconoce que la lluvia puede ser tanto una bendición como un desastre.

¿Cuándo empezar con “V’ten Tal U’Matar“?

Un punto que suele generar confusión: la alabanza “Mashiv HaRúaj uMorid HaGuéshem“ comienza en Sheminí Atzéret, pero la petición real de lluvia — “V’ten Tal u’Matar LiBerajá“ (“y da rocío y lluvia para bendición”) — comienza más tarde y en fechas diferentes según la ubicación.

• En la Tierra de Israel: desde el 7 de Jeshván.
• En la diáspora: desde la tarde del 4 de diciembre (o del 5 de diciembre del año anterior a un año bisiesto secular).

La diferencia se debe a que la solicitud está ligada a las necesidades agrícolas de la tierra en cuestión. En Israel, el aplazamiento de dos semanas después de Sucot permitió a los peregrinos que regresaban a casa desde Jerusalén completar su viaje antes de que comenzaran las lluvias.

La cronología es tanto agrícola como geográfica en todo momento: la temporada de lluvias en la Tierra de Israel comienza en otoño, y el calendario judío comienza a alabar a Di’s por la lluvia —y luego a pedirla— precisamente en los momentos en que la tierra la necesita.

Simjat Torá — Regocijo con la Torá

Simjat Torá (שִׂמְחַת תּוֹרָה — “Alegría de la Torá”) se celebra en la diáspora el 23 de Tishrei — en 2026, desde la tarde del sábado 3 de octubre hasta el domingo 4 de octubre. En Israel se combina con Sheminí Atzéret en un solo día.

Simjat Torá marca la finalización del ciclo anual de lectura de la Torá y su reinicio inmediato. Se lee la última parte del Debarim, seguida sin pausa por el comienzo del Bereshit, una clara declaración de que la Torá no tiene fin.

El día se celebra con Hakafot: siete vueltas alrededor de la sinagoga con los rollos de la Torá, acompañadas de cantos y bailes que en muchas comunidades se prolongan durante horas. Los niños participan activamente, a menudo portando banderas. Todo varón adulto recibe una Aliá a la Torá, y en muchas congregaciones se llama a los niños en grupo bajo un talit extendido.

Dos figuras honran este día: Jatán Torah (“Novio de la Torá”), a quien se le pide que lea la parte final del Debarim, y Jatán Bereihit (“Novio del Bereshit”), a quien se le pide que lea el comienzo del Séfer Bereshit.

Aquí van 3 mensajes como cierre de la sección “Lo que hay que saber”. Ponerlo en 3 columnas una al lado de la otra.

El significado espiritual

Confianza en Di’s (Emuná y Bitajón)

La Sucá es una lección sobre lo que realmente proporciona seguridad.

Durante una semana entera, una persona abandona una casa sólida, con cerraduras y aislamiento, y se traslada a una estructura que no resistiría una tormenta fuerte. La Sucá no ofrece protección alguna en el sentido convencional. Y, sin embargo, la Torá la denomina morada.

La enseñanza clásica es clara: las paredes de una casa crean una ilusión de autosuficiencia que la Sucá elimina. La generación del desierto no tenía casas y sobrevivió. Lo que los sostuvo no fue la arquitectura.

Por eso la festividad coincide con la cosecha, en el momento de máxima seguridad material. La Sucá contradice la idea de que lo único que protege a una persona es el almacén.

La frágil Sucá como símbolo de vida

Existe una segunda interpretación de la Sucá, que se centra menos en la confianza y más en la honestidad.

La Sucá no solo enseña que Di’s protege, sino que también enseña que la vida es genuinamente frágil. Una estructura que se estremece con el viento y deja entrar la lluvia es una representación fiel de la vida humana: efímera, expuesta y dependiente de condiciones que nadie controla.

Lo que hace que Sucot sea tan especial es que este reconocimiento constituye el escenario de la fiesta de la alegría. La Torá no ordena la alegría a pesar de la fragilidad, sino que ordena la alegría en su interior. La Sucá es el lugar donde uno se sienta con la verdad de la precariedad y, aun así, celebra.

Unidad del pueblo judío (Cuatro especies)

Las Cuatro Especies transmiten la enseñanza social de la festividad. Según el Midrash, las cuatro plantas representan cuatro tipos de judíos: aquellos con conocimiento y buenas obras, aquellos con una de ellas, aquellos con la otra y aquellos sin ninguna de las dos.

La Mitzvá no puede realizarse con tres especies. Las cuatro deben estar atadas y sujetas juntas, y la que representa a aquellos que no tienen ni Torá ni buenas obras es tan necesaria como el Etrog.

El mensaje es deliberadamente incómodo y resuena con especial fuerza tras los Días de Penitencia: cualesquiera que sean las diferencias dentro del pueblo judío, la expiación de la festividad exige que no se deseche ninguna parte de ella.