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Parashat Nóaj: “Tzadik im Peltz”

Parashat Nóaj: “Tzadik im Peltz”

Rabino Aaron Goldscheider

En un mundo invadido por la depravación, la violencia y la corrupción, la Torá presenta a Noé como el último hombre justo en la tierra (Génesis 6:9). La Torá continúa: “Y Noé engendró (ויַוּלֶֹד) tres hijos: Shem, Cam y Yefet” (Génesis 6:10). El rabino Elimélej de Lizhensk interpretó este versículo simbólicamente en su No’am Elimélej: lo que aparentemente son tres nombres propios son en realidad tres grados de espiritualidad que un tzadik digno de ese nombre engendra o genera (ויולד) durante su vida. Shem, literalmente “nombre”, representa el primer grado, la obediencia y devoción temerosa a Di’s que santifica Su santo Nombre. Cam, que significa “cálido”, alude al cultivo del amor y la cercanía de Noé hacia el Creador. El tercer y último grado es Yefet, un reflejo del yofi, la “belleza” del servicio puro y perfecto al Todopoderoso.

A pesar de esta caracterización de Noé como un tzadik del más alto rango, los sabios rabínicos a lo largo de los siglos han detectado ciertas imperfecciones en su desempeño general. El rabino Levi Itzjak de Berditchev estableció una distinción memorable entre dos tipos de tzadikim. Uno sirve a Di’s con gran fervor, pero está tan centrado en sus propias aspiraciones espirituales que no ayuda a nadie más a elevarse en su ascenso. El otro sirve a Di’s y lleva a otros a servirle también, elevándolos junto con él. Noé es el primer tipo de tzadik, porque la Torá dice que “caminó con Di’s” en su servicio divino, lo que significa que no “caminó con la gente” para acercarlos a Él.

Los jasidim tienen una manera característica, aguda y concisa, de expresar este punto en yiddish, a menudo atribuida al Rebe de Kotzk. Llaman a Noé “tzaddik im peltz”, “un hombre justo con un abrigo de piel”. La idea es que hay dos maneras de mantenerse caliente en una noche fría: usando capas aislantes o encendiendo una hoguera. Ponte un abrigo de piel y te abrigas; enciende una hoguera y abrigas también a los demás. Se supone que debemos difundir calor y luz en nuestro servicio a Di’s.

El propio Rebe Levi Itzjak encarnó este hermoso, convincente y perdurable principio del jasidismo: la responsabilidad de tender la mano a los demás y acercarlos activamente al Creador. Era compasivo y gentil, y amaba a cada judío tal como es. Según se cuenta, dijo:

Si alguna vez muero y tengo la opción de estar solo en el paraíso o ir al purgatorio en compañía de otros judíos, sin duda elegiría lo segundo. ¡Mientras esté con otros judíos!

Ayudar a los demás debe comenzar por apreciarlos por quienes son. Berditchever siempre juzgaba a la gente favorablemente, como lo ilustra una historia que se cuenta a menudo:

Un carretero de Berditchev rezaba sus oraciones matutinas y, al mismo tiempo, engrasaba las ruedas de su carreta. Era una imagen curiosa, rezando con las manos cubiertas de grasa, y los habitantes del pueblo se burlaban. “Miren a este ignorante. No sabe hacer nada mejor que engrasar las ruedas de su carreta mientras reza”. Entonces llegó el gran rabino Levi Ytizchak y dijo: “Señor del Universo, miren a su siervo, el carretero. Incluso mientras engrasa las ruedas de su carreta, sigue alabando su gran y santo Nombre”.

Cuando llega el momento de acercar a las personas a Di’s, lo cual requiere corrección, el Rebe Levi Yitzchak enseña que debemos usar palabras amables y mostrar compasión. La clave es ver el alma noble en cada judío y recordárselo: “Se dice: ‘Cada judío es de gran estatura y el alma judía está verdaderamente tallada en un lugar por encima del Trono de la Gloria… Quien reprende con ánimo al alma judía la eleva cada vez más’”. En palabras de un maestro jasídico contemporáneo: “Si viéramos la imagen de Di’s en el otro, ¿podríamos alguna vez mostrar ira hacia otro ser humano?”.

Nuestro antepasado Abraham ejemplificó al segundo tipo de tzadik, el que se dirige hacia los demás, decidido a ver y tratar a todos con benevolencia. Entre las numerosas fuentes rabínicas que contrastan a Noé con Abraham, se encuentra el siguiente Midrash. Salmos 45:8 dice: “Amas la justicia y aborreces la maldad; por eso Di’s, tu Di’s, te ha ungido con óleo de alegría más que a tu prójimo”. Los Sabios interpretaron esto homiléticamente como una descripción de Abraham. Por supuesto, siendo una persona moral y temerosa de Di’s, Abraham debió amar la justicia y aborrecer la maldad; por lo tanto, el versículo nos dice en realidad que amaba descubrir lo bueno en los demás y odiaba acusarlos por sus malas acciones. De esta manera, su conducta fue superior a la de su “prójimo”, es decir, la figura con la que naturalmente se le compara: Noé.

Cuando el profeta Isaías se refiere al incidente del Diluvio, inesperadamente lo llama “las aguas de Noé” (Isaías 54:9). Basándose en el Zohar, el rabino Joseph B. Soloveitchik enseñó que el Diluvio y Noé están intrínsecamente ligados, ya que, en cierto sentido, él fue parcialmente responsable. No oró a Di’s para que salvara a otros ni tomó la iniciativa de inspirarlos al arrepentimiento. Sabiendo que él y su familia se salvarían, no actuó en favor de los demás. Compárese esto con la conducta de Abraham en la Parashá Lej Lejá, donde se esfuerza enormemente por salvar ciudades indudablemente llenas de maldad y perversidad: “El clamor de Sodoma y Gomorra es grande, y su pecado, muy grave” (Génesis 18:20). Abraham está lleno de misericordia y compasión, y busca los destellos de luz —incluso la rectitud— en las oscuras guaridas de la maldad.

El Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, nos exhorta a considerar las enseñanzas de la Torá no como relatos del pasado, sino como lecciones para interiorizar y vivir. Se nos llama a percibir la imagen de Di’s en nuestro prójimo y a mantenernos firmes en la creencia de que la chispa de santidad en cada judío puede convertirse en fuego. Es un profundo acto de amor buscar la vindicación de los demás y una mitzvá primordial es la búsqueda incansable de la virtud en nuestro prójimo.

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