13 de octubre de 2019
13 de octubre de 2019
El Talmud relata la historia del rabino Yojanan Ben
Zakai después de la destrucción del segundo templo que vio a la hija de
Nakdimon Ben Gurión buscando a través del estiércol de burro algo de cebada sin
digerir para comer, ya que era pobre y se estaba muriendo de hambre. Se
acercó al rabino Yojanan y le pidió comida. Antes de la destrucción del
templo, Nakdimon Ben Gurión era fabulosamente rico y la Ketubá (contrato de
matrimonio) de esta joven era por 1 millón de denarios de oro de su padre y de
su suegro. Pero toda su riqueza desapareció. El Talmud pregunta si
Nakdimon ben Gurión no dio mucha caridad y, de ser así, ¿por qué no lo protegió
de perder su riqueza? El Talmud responde que no lo hizo de acuerdo con su posibilidad.
Esto nos dice algo muy importante. No puedes ir por
apariencias. Nakdimon ben Gurión era fabulosamente rico y muy
generoso. Debes mirar el esfuerzo realizado. Nakdimon Ben Gurión no
dio de acuerdo con su posibilidad, por lo que no mereció la protección de su
caridad, ya que no era suficiente, sin importar que fuera una gran cantidad de
caridad.
Nunca se sabe si lo que hizo una persona fue suficiente o no para ti, no sabes
cuáles son sus circunstancias y sus fortalezas y debilidades. El trabajo y
el esfuerzo es lo que cuenta. Cuando observa las 4 especies, el lulav
(rama de palma) creció con su propio vapor, a diferencia del etrog (cidra) que
se cultivó cuidadosamente. Se “gastó sus propios esfuerzos” y es
por eso que bendecimos “al tomar el lulav” y no “al tomar el
etrog”.
Hay otro mensaje que podemos aprender de las 4 especies. El Midrash dice
que las 4 especies representan al hombre y sus extremidades
principales. El lulav representa la columna vertebral, el hadas (rama de
mirto) representa los ojos (las hojas de mirto tienen forma de ojo), el etrog
representa el corazón (tiene forma de corazón) y la aravá (sauce) representa
los labios (ya que las hojas tienen esa forma).
El Midrash también dice que las 4 especies representan los 4 tipos de judíos en
nuestra nación. El lulav tiene sabor pero no tiene fragancia. Esto es
similar a quien aprende Torá pero no hace Mitzvoth. El etrog es sabroso y
fragante y representa a alguien que aprende Torá y también hace Mitzvoth. El
hadás tiene una fragancia pero no tiene sabor que representa hacer Mitzvoth
pero no aprender Torá y la aravá no tiene sabor ni fragancia y representa a
aquellos que no aprenden Torá ni hacen Mitzvoth.
Ambos conjuntos de cosas que representan las 4 especies parecen no estar
relacionados entre sí. Pero si une las ideas para hablar sobre el hombre
mismo, todos pueden ver en sí mismo, no sólo las extremidades que representan
las 4 especies, sino también los 4 tipos de judíos que se encuentran en todos y
cada uno de nosotros. Un hombre puede tener un “día de etrog”
donde aprendió Torá e hizo muchas Mitzvoth. Él mira hacia atrás en este
día y dice ¡qué día! También puede tener un “día lulav” donde
aprendió Torá y no hizo Mitzvoth. Él puede tener un “día de hadás”
donde hizo mitzvoth pero no aprendió Torá y puede tener un “día de aravá”
cuando no lo hizo. En el día aravá, puede sentirse abatido y sentir mucha
negatividad sobre sí mismo.
Pero las 4 especies nos dicen que debe juntarlas todas (así como las sacudimos
todas juntas) para obtener una verdadera medida de usted mismo. Mírate a
ti mismo con una perspectiva más general sin enfocarte miopemente en tus malos
días ‘aravá’, o semanas o meses, y pasar por alto tus tiempos de etrog, hadás y
lulav. Miren todos los tiempos juntos, coloquen los tiempos de luz en la
ecuación. Cuando unes todos los diferentes momentos juntos, puedes
elevarte y ver que tienes mucho bien dentro de ti de la misma manera que unimos
a las 4 especies para hacer la mitzvá de sacudir las 4 especies.
Es posible que hayas sido un ‘aravá’ durante un mes, pero en general volviste a
ti mismo y comenzaste a hacer las cosas que necesitas para que te guste un
etrog. Párate frente a Di-s cuando sacudes las 4 especies y ves lo bueno
que hay dentro de ti y obtén la verdadera imagen de ti mismo como un digno sirviente
de Di-s.
