11 de diciembre de 2019
La Guemará en Brachos, 60a, afirma que durante los primeros cuarenta días después de la concepción, uno puede rezar que una futura madre dé a luz a un niño. Después de cuarenta días, el feto se ha desarrollado en la medida en que se ha determinado el género, y esta tefilá ya no es relevante. Por lo tanto, alguien que recita esta tefilá después de cuarenta días se considera que ha dado un tefillas shav, una oración en vano.
Los Mefarshim preguntan: De acuerdo, después de cuarenta días se ha determinado el sexo del bebé, pero ¿por qué no se puede creer que un feto cambie de niña a niño? El Gaón de Vilna (citado en Imrei Noam) y el Bechor Shor (Shabat 21b) dan la misma respuesta: Esta Guemará nos enseña que uno no debe rezar por un milagro que desafía las leyes de la naturaleza. Como la transformación de un feto de una niña a un niño obviamente requiere tal milagro, no es algo por lo que uno pueda alabarse. Rav Akiva Eiger en sus hagahos sobre Shulján Aruj también cita al Séfer Chareidim diciendo que uno no debe rezar por un milagro, aunque no hace referencia a la Guemará en Brachos .
Sin embargo, debemos hacer una pregunta obvia. Aprendemos en la parashá que cuando Leah se dio cuenta de que iba a tener su séptimo hijo, y su hermana Rachel sólo podría tener uno de los Shevatim, se atrevió a cambiar su feto a una niña. La Guemará nos dice que Dina estaba en el vientre de Rachel y que Yosef estaba en Leah, y se cambiaron. ¿Cómo se le permitió a Leah hacer esta solicitud a Hashem?
Se plantea una pregunta similar sobre Janucá. El Kol Bo (citado por Rema 187: 4 y 682: 1) afirma que, si uno olvida decir Al Ha’nissim en el lugar apropiado, debe agregar un HaRachaman especial: “HaRachaman Hu yaaseh lanu nissim k’mo she ‘asah bayamim haheym…” (“El Misericordioso debe hacer milagros para nosotros como lo hizo en aquellos días…”) seguido del texto completo de Al Hanissim). Los mefarshim preguntan: Dado que no hay que rezar por un milagro, ¿cómo es permitido decir este Harachaman, una petición clara por Hashem para realizar Nissim en nuestro nombre?
El Bechor Shor (ibid.) responde que la regla de que no se debe pedir un nes se aplica sólo cuando se solicita que se haga un nes para un individuo. Sin embargo, se permite pedir que Nissim hacerse para el tzibur en general. Esto se debe a que la razón por la que no se debe amar un nes (según el Bechor Shor) es que una persona presumiblemente no es digna de que el nes se haga por él, lo que hace que la tefillah sea un tefillas shav. Por otro lado, cuando rezas por el tzibur, hay razones para suponer que los méritos colectivos del tzibur los considerarán dignos de un nes, y la tefillah no se considera en vano.
El Bechor Shor también afirma que a una gavrah rabbah, una gran persona, se le reza por un nes. En general, no se debe hacer plegaria por un neis porque se dice que la tefillah es en vano. Sin embargo, cuando un gavrah Rabbah reza por un neis, la oración no es en vano en absoluto. Como nos dice Chazal, “¡Un tzadik decreta y Hashem cumple!” (Kesubos 103b).
El Yeshuos Yaakov (682: 2) opina que no se debe pedir un nes porque puede hacer que se deduzcan sus zechuyot. En consecuencia, se hace una distinción entre un neis nistar -uno que nadie va a estar al tanto de- y una nes mefursam – uno que será difundido a todos.
El milagro oculto -nistar- causa que puedan deducirse de sus méritos –zechuyot-; por lo tanto, es algo por lo que uno no debería rezar. Un nes mefursam, por el contrario, no se deduce de las zechuyot, por lo tanto, uno puede rezar por él. La razón de que un nes mefursam no se deduce de las zechuyos se debe a que el Kidush Hashem público que resulta de un nes mefursam trae zechuyos adicionales a los receptores del milagro, compensando cualquier deducción de zechuyot causadas como resultado de la realización del nes. Ya que no se pueden llegar a perder zechuyot de un neis mefursam, uno puede rezar por tales nissim. Dado que los nissim que pedimos en el Ha’Rachaman son nissim mefursamim, similares a los que se encuentran en la historia de Janucá y Purim, es un tefillah aceptable.
Tal vez podamos extender todas estas respuestas para explicar cómo se le permitió a Leah desafiar a Hashem a cambiar su feto por el de su hermana. Como estaba pidiendo algo que no era para su beneficio, sino por el bien de otra persona, a su costa, también estaría permitido. Además, fue una al nivel de un rabá gavrah para poder rezar para tales milagros.
He escuchado historias de primera mano en las que los médicos dieron diagnósticos graves a los fetos y los padres acudieron a Rav Chaim Kanievsky shlit”a, quien desaconsejó el pronóstico de los médicos y les dijo a los padres que no se sometieran a pruebas. La razón por la cual esto no está en contradicción con la discusión anterior es porque Rav Chaim siente que mientras un bebé está en el útero todo se considera un neis nistar. Si un bebé es hombre o mujer es algo que definitivamente se determina después de cuarenta días. Sin embargo, cualquier problema que los médicos afirman que tiene un feto no se considera definitivo y aún se considera desconocido, y pedir que cambie no se considera un milagro porque aún no se ha definido de manera definitiva. En tales circunstancias, no sólo uno puede rezar, sino que uno debe rezar, y a través de la tefillá Hashem puede y ha revocado innumerables veces la situación después del diagnóstico inicial.
(Jewish Press)
