Rabino Yair Hoffman

13 de mayo de 2020

Recientemente, se le preguntó al Rav Yitzchok Zilberstein shlita si una enfermera o profesional de la salud puede usar una máscara facial roja, ya que Shulchan Aruch afirma que la ropa roja es una violación de Tznius. Él dictaminó que está permitido ya que el propósito de una máscara no es hacerla más atractiva, sino protegerla de la enfermedad.

Lo que sigue es una descripción general de todo el tema del rojo.

El fondo

La Gemará en Berajot 20a nos cuenta sobre el auto sacrificio del rabino Adda Bar Ahava, quien se encontró con lo que parecía ser una mujer judía que llevaba una “karbalusah” en el mercado (bufanda roja). Se lo quitó y la mujer posteriormente llevó a Rav Adda Bar Ahava a la corte. Perdió y tuvo que pagar la suma bastante grande de 400 zuz. Él le preguntó cuál era su nombre y cuando ella respondió: “Matun”, respondió: “Si hubiera escuchado tu nombre: Matun (traducción: ten paciencia), me habría ahorrado 400 zuz”.

Ben Yehoyadah pregunta: ¿Por qué este incidente en particular constituye mesiras néfesh o auto-sacrificio? Él responde que Rav Adda bar Ahavah no estaba seguro de si ella era o no una mujer judía. Sintió que valía la pena correr el riesgo de asumir que ella lo hacía para asegurarse de que una niña judía no violara una prohibición.

¿Por qué lo rasgó?

El Aruch y la mayoría de los comentarios que discuten el tema escriben que Rav Adda bar Ahava rasgó la prenda de vestir debido a su aparente falta de modestia en el color (era una prenda sobre otra ropa). El Maharal (capítulo 25 de Netzach Israel) entiende que lo desgarró por ser un artículo que los judíos no deberían usar por ser como los gentiles. En otras palabras, el Maharal no entiende que el desgarro se debe a que es inmodesta, sino más bien porque denota asimilación.

Cinco enfoques

De todos modos, en cuanto a lo que realmente fue el auto-sacrificio y por qué fue desgarrado, parece que hay cuatro enfoques en los comentarios sobre cuál habría sido exactamente la prohibición en una niña judía que llevaba un karbalusah.

Primer enfoque

Los Aruch y Tosfos en Ketuvot 72a explican que es pritzut, una violación de la decencia y lleva al pecado. El Shaj (YD 178: 3) explica además en nombre del Maharik (Shoresh 88) que no es la forma en que las personas modestas se ponen rojas, y que esta es una tradición en manos del pueblo judío. No es la forma de tzniyut y hachna’ah, una humildad de vestir.

Segundo enfoque

En Teshuvos Binyomin Z’eev Vol. II # 282 “v’kaivan d’hacha”, explica que el rojo es muy importante y exótico en cierto sentido, y que no es la forma en que las mujeres judías se visten de esa manera. Muchos entienden esto como un complemento de la idea de hachna’ah, la humildad de vestir, expresada anteriormente.

Tercer enfoque

El Nemukei Yoseph parece proporcionar una tercera explicación de que el rojo es el color usado por los sacerdotes de Avodah Zarah y que, al usar rojo, hay un rastro de violar a Avodah Zarah.

Cuarto enfoque

El quinto enfoque es el de los Teshuvot Gaonim Kadmonim (# 101) quienes escriben que él percibió que esta prenda de vestir contenía Shaatnez (Klaim), una mezcla prohibida de fibras. De hecho, este es también el enfoque de Trumat haDeshen (Siman 276).

Quinto enfoque

El Jatam Sofer tiene un enfoque diferente que el poder de Esav provenía de rojo. Él cita la interpretación de Rabbeinu Bachya en el versículo, “Halitaini nah min haAdom hazeh – dame de comer de este rojo” – y eso es algo completamente extraño e impropio de la nación judía.

Conectando todo de nuevo

Puede haber un segundo problema o corolario de Tznius (recato o modestia) al atraer una atención excesiva hacia uno mismo, pero por ahora, estamos lidiando con el problema particular del uso del rojo. A partir de la última explicación al revés, según el Jatam Sofer, una máscara roja podría ser un problema en teoría, ya que puede evocar el rojo de Esav. La máscara roja no presenta un problema específico de Shaatnez. El rojo posiblemente se haya utilizado en Avodah Zarah, por lo que abordaría el problema número tres. También podría ser que la máscara roja sea extremadamente exótica. El único que adopta el Shulchan Aruch es el primero: la modestia. Y para esto, Rav Zilberstein dictaminó que está permitido.

Directrices para el rojo

Hay otras razones para ser indulgente incluso para algunas de las otras opiniones citadas anteriormente. La halajá es que el artículo debe ser completamente rojo o la mayoría de él visiblemente rojo (ver 178: 1 y comentarios). Rav Elyashiv zt”l había dictaminado (ver Halichot Bat Israel p. 92 nota 7b) el color bordó no se considera rojo para estos fines. El autor extiende eso a otros tipos de rojo también.

Rabbeinu Chananel y Aruch explican el origen de la palabra Karbalusa como una referencia a la parte roja carnosa en la parte superior de un gallo o cabeza de pollo. Este parece ser el tipo de rojo al que se hace referencia en la Guemará. Dado que la mayoría de las máscaras rojas no son de este color, también es bueno según su punto de vista.

La otra vista

Rav Moshe Shternbuch (Teshuvos v’Hanhagos Vol. I # 136) Shlita parece entender la Guemará mencionada anteriormente que incluye cualquier color que llame la atención sobre uno mismo. Por lo tanto, un amarillo o rosa brillante se incluiría en la prohibición según Rav Shternbuch. Rav Chaim Kanievsky también es citado por prohibir cualquier color brillante. Otros Poskim citan otras fuentes para no prestar demasiada atención a uno mismo y prohibir cualquier color brillante o de neón. Sin embargo, no afirman que su fuente es esta Guemará en Berajot.

Aquellos que son permisivos con respecto al rojo

En Séfer Mitzvos HaBayis Vol. II página 145, se cita un fallo emitido por Rav Yitzchok Eljanan Spector zt”l que establece que, dado que hoy en día las mujeres gentiles ya no visten de rojo como signo de pritzut, la Guemará ya no es aplicable. Este punto de vista fue publicado originalmente en una revista de la Torá en Europa. Claramente, sin embargo, Rav Elyashiv y otros Poskim más contemporáneos no adoptan el enfoque de Rav Yitzchok Eljanan.

(5TJT.com)