Rabino Yair Hoffman

El Shalíaj Tzibbur

1. El Shlaíaj Tzibbur que se elige tanto para Selijot como para Yamim Noraím debe tener las siguientes seis cualidades. Las calidades están en el siguiente orden de preferencia.

A] Talmid Jajam B] yarei Shomayim C] treinta años o más D] Casado y con hijos E] Dulce voz F] Merutzah laKahal — deseado y aceptable para la congregación.

• El Baal Tefillah para Slijot también debería ser, idealmente, el Shelíaj Tzibbur para Shajarit y Minjá. Esto es para cumplir el principio que se encuentra en el Talmud de Jerusalem (Psachim 10:5) de “HaMaschil B’Mitzvah omrim lo g’mor”.

Erev Rosh Hashaná

• Recitamos más Slijot en este día que en otros días porque este día es aún más favorable para que Hashem perdone nuestros pecados. Muchas personas ayunan en Erev Rosh HaShaná. Algunos ayunan sólo hasta Minjá. Este ayuno no necesita ser declarado en Mincha antes que otros ayunos.
• Después de Shajarit, es importante recitar los Hataras Nedarim en Erev Rosh HaShaná para que entremos en el nuevo año sin tener los pecados de los votos incumplidos. Esto se hace ante tres hombres entendidos. Los esposos deben tener en mente a su esposa e hijas al decirlo y deben decirlo en voz alta.
• No hacemos sonar el Shofar en este día por dos razones: 1] Para diferenciar entre los toques voluntarios de Shofar de Elul y los obligatorios para Rosh haShaná. 2] Deseamos confundir a Satanás al no dejarle saber cuándo ocurre Rosh HaShaná y así no podrá presentar sus cargos contra nosotros. Por lo tanto, es muy importante que no se haga con este folleto.
• Otras cosas que hacemos para confundir a Satanás es no doblegar a Rosh Jódesh Tishrei, no decir las palabras “uvroshei Jodhsaijem takrivu” en el Mussaf de Rosh HaShaná, y no terminamos el ciclo de lectura de la Torá en Rosh haShaná tampoco.
• Muchos tienen la costumbre de visitar Tzadikim en el cementerio en Erev Rosh haShaná. Es importante no rezarles ni pedirles que intercedan por nosotros. Más bien, debemos orar a Hashem para que en el mérito del Tzadik tengamos un buen juicio.
• También es un minhag para que los hombres se sumerjan en una Mikvah en Erev Rosh HaShaná. El tiempo preferido para esto es después de la quinta hora del día (una hora antes de Jatzot). Es el minhag cortarse el cabello en este día y ponerse ropa bonita para mostrar nuestra confianza en que Hashem tendrá misericordia de nosotros. Uno no debe usar ropa demasiado festiva para no olvidar el asombro inminente de Yom HaDin.

Las diferencias en la Tefillah

• Una de las diferencias más importantes entre el Shmoneh Esreh de los Aseres Yemei Teshuva (incluidos Rosh haShaná y Yom Kippur) está en la bendición de HaKel HaKadosh, la tercera brajá en el Shmoneh Esreh, cambiamos el mundo “Kel” a HaMélej HaKadosh. Esta declaración se cita en el Talmud en nombre del gran sabio Rav. La razón por la que hacemos este cambio, según Rashi, es que durante este tiempo Hashem demuestra su Reinado sobre el mundo entero al juzgarlos. Si uno no está seguro de si se dijo HaMélej HaKadosh o no, la suposición es que no se dijo, y el Shmoneh Esreh debe repetirse.
• Los días de semana, cuando generalmente decimos melej ohaiv tzedaka uMishpat, lo cambiamos a HaMélej HaMishpat. Si no se dijo HaMelej HaKadosh y él o ella aún no comenzó la próxima berajá, uno puede recitar hamelej hakadosh y continuar en el Shmoneh Esreh. Esto se debe a que la versión más nueva fue la que se consideró correcta. Sin embargo, si han transcurrido más de 3 segundos, la corrección no cuenta y se debe recitar todo el Shmoneh Esreh nuevamente. Es una buena idea insertar un pañuelo de papel o pegar una flecha en el sidur de uno debido a esto. Si uno se equivocó con respecto a HaMelech haMishpat entonces no tiene que repetir el Shmoneh Esreh.
• Los Gaonim que vivieron después de la época de la Guemarah iniciaron ciertas adiciones para que se hicieran en el Shmoneh Esreh durante el Aseres Yemei Teshuvah, más allá de los cambios mencionados en la Guemarah. Añadieron la recitación de ciertas frases. “Zajreinu LeJaim – Recuérdanos de por vida – Oh Rey que deseas la Vida y escríbenos en el Libro de la Vida” se inserta en la primera brajá del Shmoneh Esreh. Mi Chamoja se inserta en la segunda brajá. “Ujesov l’jaim tovim kol bnei baiseja”, se dice en la brajá de Modim y B’séfer jaim se inserta al final de la 19ª brajá del Shmoneh Esreh.
• En los Kadish que se recitan durante los aseres yemei Teshuvá, se dicen las palabras l’aiyla ul’aiyla mikol birjatá en lugar de l’aiyla min kol birjatá. El número de palabras en el Kadish debe ser igual a 28 palabras, según el Zohar. El nombre de Hashem también tiene 28 palabras. Es por eso de que combinamos las dos palabras min kol con mikol cuando agregamos la palabra l’aiylah.
• Los viernes por la noche, después del Shmoneh Esreh, generalmente decimos el Tefilah de Magain Avos. En este Tefillah también reemplazamos HaKel HaKadosh con HaMélej HaKadosh.
• Los Poskim han dictaminado que en el Yamim Noraím rezamos un poco más alto que durante el resto del año. Sin embargo, se debe tener cuidado de que esta decisión no sea una fuente de argumentos de Majloket. Es mejor recitar la plegaria en un tono más tranquilo si eso causa que alguien se sienta perturbado o angustiado, Di’s no lo quiera.
• Recitamos el Avinu Malkeinu en Rosh haShaná y en todo el Aseres yemei Teshuvah, un Tefillah que fue compuesto por Rabí Akiva. Se recita durante Shajarit y Mincha, pero no se recita en Shabat.
• Después de Maariv durante Rosh HaShaná, el Chazan recita cada posuk de L’Dovid Mizmor. La congregación repite cada verso después del Jazán.
• Después de Maariv, cada persona extiende un saludo a amigos y familiares. El saludo general citado por Jafetz Jaim es L’shaná Tová tekataiv v’saijatem l’alter, ul’jaim tovim ul’shalom. Sin embargo, esto no se dice durante el día, porque los Tzadikim se escriben en la mañana. Queremos tratar a todos como si ya estuvieran inscritos, una acción digna que nos ayude tanto a nosotros como a los demás. Esto también, cuando se dice con la intención adecuada, puede ser el cumplimiento de VeAhavta l’ayaja kamoja, una mitzvá bíblica.

Rosh Hashaná

1. Rosh Hashaná es el día en que se celebra la creación del mundo. En realidad, sin embargo, es el día en que se creó la humanidad (Ver Talmud Rosh Hashaná 10b). El mundo fue creado seis días antes, el 25 de Elul.
2. Fue en este día que fue creado Adam HaRishon, el primer hombre. En este día él también pecó. Y en este día se le concedió la amnistía o el perdón. Debido a esto, el día de Rosh Hashaná se convirtió en el día en que se juzga a toda la humanidad.
3. Rosh Hashaná se menciona en la Torá solo como Yom HaZikarón, o como Yom Teruah; el nombre Rosh Hashaná no se encuentra en la Torá. Yom HaZikarón significa el Día del Recuerdo y Yom Teruah significa el día de Tocar el Shofar.
4. Rosh Hashaná juega un papel central en nuestras vidas y en la del mundo entero. Es un día que marcamos con oración intensa. ¿Por qué oramos? Anhelamos el momento en que el mundo entero reconozca a Hashem y su Plan Divino para el mundo. Este anhelo ayuda a cambiar nuestras perspectivas.
5. Por la noche, justo después de las oraciones de Maariv y después de saludar a amigos y familiares, volvemos a casa y comemos la Seudá. Sin embargo, es costumbre recitar los Yehi Ratzón especiales que se encuentran en el sidur como un buen augurio y señal para el próximo año. Esto se basa en el Talmud que dice: “Simana Milta: los presagios son significativos” (Horios 12a). Otra Gemorah (Krisus) nos dice que comamos ciertos alimentos en Rosh Hashaná para tener estas buenas señales.
6. Algunos también tienen el Minhag de no comer nueces (Egoz) en Rosh Hashaná. Hay tres razones citadas para esto 1] Porque aumenta la flema 2] Porque tiene la misma Guematria que la palabra Jet – pecado. Egoz es 17 y ches tes es 17. 3] El Jatam Sofer escribe que la palabra Egoz alude a los exilios de Israel.
7. Los dos días de Rosh Hashaná también se denominan Yoma Arijta, un día largo, un solo período de tiempo y santidad. Esta fue una promulgación de los sabios debido a la preocupación de cuándo llegarían los testigos que testificaban sobre la luna nueva. Debido a este estado, existe un debate sobre si recitamos un Shehejeyanu en la segunda noche de Rosh Hashaná. Para evitar dudas, tratamos de comprar una nueva fruta o prenda que requiera que se recite un Shehejeyanu independientemente. En la última década, la disponibilidad de fruta nueva en este país se expandió rápidamente. Por lo tanto, es raro poder recitar un Shehejeyanu en una fruta nueva. Por lo tanto, uno debe confiar en la opción de ropa. Si ninguno de los dos está disponible, todavía se recita un Shehejeyanu.
8. Uno debe levantarse a tiempo para rezar en Rosh Hashaná. Hay un Talmud Yerushalmi que dice: “Quien duerme en Rosh Hashaná, su Mazal también dormirá”.
9. La principal Mitzvá especial de este día es el sonido del Shofar. El Rambam escribe que el shofar nos dice:
10. “¡Despierta de tu sueño, tú que duermes! Piensa en tus obras. Recuerda a Hashem y vuelve a Él en Teshuvá. No seas como aquellos que se pierden todo lo que es real e importante y, en cambio, persiguen cosas que son solo una sombra. No malgastes tus años persiguiendo cosas vanas que no te ayudarán. Mirad vuestras almas y considerad vuestras acciones. “
11. Es una Mitzvá positiva en la Torá escuchar el toque del Shofar debido al verso, “Yom Truah yiheheh Lajem”. También aprendemos de este versículo que la mitzvá es durante el día. El momento más temprano en que uno puede cumplir con esta Mitzvá es después de alos haShajar, el amanecer. Sin embargo, lo ideal es hacerlo después del amanecer.
12. Hoy en día, tocamos el shofar después de Shajarit. Originalmente, lo soplábamos durante Shacharis debido al principio de Zrizim makdimim l’Mitzvot. ¿Por qué entonces cambiamos? Según la Guemarah (Rosh Hashaná 32b), cambiamos durante la época romana debido a un decreto. Según Yerushalmi, los enemigos pensaron que el Shofar era un grito de guerra, un llamado a la rebelión y mataron a los judíos. Aunque esto ya no es aplicable, la Guemarah establece que no volvemos a cambiar.
13. Los sabios promulgaron que cuando Rosh Hashaná cae en Shabat, no se debe tocar el Shofar. Reglamentaron de esta manera para que nadie venga a portar un Shofar por accidente. Esta es una lección de cuán seriamente debemos preocuparnos por los problemas de llevar a cabo Shabat: ¡los sabios estaban tan preocupados que derogaron una Torá Mitzvá!
14. La Guemarah nos dice que cualquier año en el que no se toque el Shofar termina siendo un año calamitoso. ¿Qué pasa entonces con Shabat? El rabino Aharon Kotler explica que el mérito de la observancia de Shabat, al haber renunciado al elemento que silenciará a Satanás, servirá para silenciarlo.
15. La Guemarah nos dice que un conjunto de toques de shofar es para cumplir con la Mitzvá, mientras que el otro conjunto de toques de shofar es para desconcertar o confundir a Satanás. Rashi explica que Satanás no podrá enjuiciarnos cuando nos vea realizar con amor la Mitzvá de Hashem nuevamente. Tosafot explica que Satanás tiene miedo de perder su trabajo, pensando que este toque de shofar es el que saluda la llegada de la era mesiánica. Uno puede preguntarse cómo es que Satanás puede confundirse y confundirse tan fácilmente. El Taamei haMinhagim explica que a Satanás le preocupa que el pueblo judío no solo esté haciendo Teshuvá. Le preocupa que estén haciendo Teshuvá m”Ahavah, arrepentimiento por amor a Hashem. Cuando eso sucede, todos los Aveirot que realizó el pueblo judío se convierten en Mitzvot. ¡Esto es lo que lo preocupa y lo confunde!
16. Algunas sinagogas tienen la costumbre de romper para Kidush y un refrigerio antes de tocar el shofar. Esto es controvertido porque muchas autoridades prohíben comer antes de cualquier Mitzvá del día. Sin embargo, debido a que Mussaf termina tarde, muchas sinagogas son indulgentes. No obstante, no se debe comer una comida completa; solo deben comer lo suficiente para ayudarlos a concentrarse más en la Mitzvá.
17. Las mujeres están técnicamente exentas de la Mitzvá del shofar porque es una Mitzvá sujeta a un límite de tiempo. No obstante, si escuchan el Shofar, se cuenta como el cumplimiento de una Mitzvá. Por esta razón, las mujeres asquenazíes pueden recitar la bendición. Un niño está obligado a escuchar el Shofar por decreto rabínico.
18. Se recitan dos bendiciones en el Shofar. “Asher kid’shanu b’mitzvotav v’tzivanu lishmoah kol shofar”, y el Shehejeyanu. Los brajot deben decirse de pie.
19. Un shofar solo puede estar hecho de un Tahor o animal puro. Idealmente, debería usarse un cuerno de carnero, aludiendo tanto al mérito de Akeidas Itzjak como al eventual cuerno de carnero del Mashíaj. La palabra Shofar significa “tubo hueco”. Por lo tanto, un cuerno que no es naturalmente hueco, sino que fue ahuecado por el hombre no se llama Shofar. Un cuerno de venado o un cuerno de buey se llama Keren en la Torá y, por lo tanto, también son inválidos, aunque estén huecos.
20. Si un shofar tiene un agujero o una grieta, es posible que se haya vuelto inválido. El shofar debe ser presentado a un Rav que sea competente en estas leyes para que gobierne sobre él.
21. Los toques de shofar se dividen en dos tipos: los toques sentados Tekios d’meyushav (aunque nuestra costumbre ahora es representarlos también) que se tocan ante Mussaf.
22. Y las ráfagas permanentes: T’kiyos d’meumad, que suenan durante y después de Mussaf.
23. No debe hablarse desde el momento en que se recita la bendición hasta el último toque del Shofar. Si uno habló y se escuchó al menos una serie de explosiones, la bendición no tiene que recitarse nuevamente.
24. El Shofar se sopla desde el Shulján y no desde el Amud. La razón es recordarle a la corte celestial el mérito de nuestro estudio de la Torá.
25. El Shofar se sopla desde el lado derecho de la boca. Si esto es difícil para el soplador, el baal tokeah, entonces puede cambiar de bando.
26. La Torá menciona la palabra Truah tres veces. Los Jajamim derivan de aquí que se deben sonar tres truahs en Rosh Hashaná. También tenemos la tradición de que cada Truah debe ser precedida y seguida por una Tkiyah. Por lo tanto, debemos escuchar al menos 9 explosiones diferentes. Sin embargo, nuestros sabios no estaban seguros de si Truah significa llanto, sollozos o ambos. Por lo tanto, hacemos todo tipo de sonidos para asegurarnos de que hemos cumplido con la Mitzvá.
27. Rav Saadya Gaon enumera diez razones por las que se toca el Shofar, además del hecho de que es una Mitzvá en la Torá.

1] Los reyes son entronizados con toques de trompeta. Estamos entronizando a Hashem como Rey del Universo.

2] El sonido del Shofar es un llamado para que hagamos teshuvá.

3] Nos recuerda a Har Sinai, donde se escuchó un toque de Shofar en todo el campamento. Entonces nos comprometimos con Naaseh v’nishmah, lo cual debemos hacer ahora también.

4] Nos recuerda el mussar, el castigo, de los profetas que se describe como un Shofar en Séfer Yeshaya capítulo 58 y Séfer Yejezkel capítulo 33 como “como un Shofar”.

5] Nos recuerda la destrucción del Bet HaMikdash y nos incita a orar por su reconstrucción.

6] Nos recuerda a Akeidat Itzjak, y despierta dentro de nosotros pensamientos de compromiso y autosacrificio a Hashem, algo que nos ayudará en el juicio.

7] El sollozo nos infunde Yiras Shamayim.

8] Nos recuerda el último Día del Juicio Final.

9] Nos recuerda al Kibutz Galiot, cuando todos los judíos exiliados regresarán.

10] Nos recuerda a Tjiat HaMetim.

• El Kidush diurno de Rosh haShana es la recitación del verso, Tiku bajodesh shofar bakeseh leyom jagueinu, etc. Luego se recita un Borei Pri haGafen con vino. Como en todo Kidush se debe comer un mezonos o no se permite probar nada.

Shajarit

• Cuando el Shalíaj Tzibbur comienza Shajarit después de Psukei D’Zimra, canta una larga melodía tradicional mientras todavía está de pie en su asiento habitual. Luego recita en voz alta la palabra “HaMélej” y camina hacia el Amud, donde seguirá dirigiendo las oraciones. El Séfer HaJaim explica que, así como una víctima de robo vencida por ladrones gritará a la policía cuando los vea, así también gritamos al rey cuando somos vencidos por los acusadores.
• Después de Shajarit, como se mencionó anteriormente, recitamos el Avinu Malkeinu que fue compuesto por Rabí Akiva. La Guemarah nos dice que la oración de Rabí Akiva fue efectiva cuando otras oraciones no solo se debieron a una notable cualidad que poseía Rabí Akiva: Él era maavir al midotav: perdonar a los demás. Una de las razones por las que se debe decir esta oración es para recordarnos emular las cualidades de su autor.

Lectura de la Torah

• El Zohar nos dice que cuando abrimos el Aron en preparación para la lectura de la Torá, es un Et Ratzón especial, un momento de notable receptividad para las oraciones. Normalmente decimos la oración Brij Shmay durante este tiempo. En Rosh Hashaná también agregamos los 13 midot de compasión. También agregamos la palabra VeNorah en medio de Echad Elokainu, Gadol Adonainu, Kadosh _____ shmo”.
• La lectura del primer día de Rosh Hashaná es la historia del nacimiento de Itzjak. Una de las razones por las que leemos esta sección es para resaltar la idea de que Hashem presta especial atención a responder oraciones pronunciadas con profunda angustia y sinceramente. Los Tefilot de Sarah Imeinu fueron recitados de esta manera. Itzjak también fue concebido en Rosh Hashaná. En el segundo día leemos de la Akeidah.

Mussaf

• El Mussaf Tefillah contiene tres secciones principales llamadas “Maljiot, Zijronot y Shofarot. Cada sección contiene diez psukim: 3 de la Torá, 3 de los neviim, 3 de ksuvim y 1 más de la Torá. La sección Maljiot contiene versos que declaran el reinado de Hashem. La sección Zijronot contiene psukim que describen cómo hashem recuerda todas nuestras obras. La sección Shofarot contiene Psukim que proclaman la gloria de Hashem, la eliminación de la maldad y los méritos de Klal Israel.
• También tenemos la costumbre de hacer sonar el Shofar 100 veces en Rosh Hashaná. Hacemos tres series de treinta y una última de diez.

Tarde de Rosh Hashaná

• Idealmente, uno no debe dormir en la tarde de Rosh Hashaná debido a la mencionada Yerushalmi. Sin embargo, si es necesario, uno puede confiar en aquellas autoridades que entienden que Yerushalmi se refiere a tiempos de oración y el tiempo para escuchar el shofar.
• En la tarde del primer día de Rosh Hashaná muchas personas tienen la costumbre de recitar el servicio de Tashlij en un cuerpo de agua. Idealmente, el cuerpo de agua debe contener peces. Si el primer día de Rosh Hashaná sale en un Shabat, Tashlij se retrasa hasta la tarde del segundo día de Rosh Hashaná. Si uno no puede hacerlo, se puede decir el Tashlij hasta Hoshana Rabbah.

Los diez días del arrepentimiento

• Hashem, en Su Infinita Bondad nos ha dado un regalo en el Aseres Yemei Teshuvá. ¿Cómo es eso? Desafortunadamente, no todos merecieron recibir un juicio en Rosh Hashaná. A algunas personas se les quita la boleta de calificaciones espiritual. El Talmud Yerushalmi explica que los bainonim, la gente promedio, son juzgados durante estos diez días de ben Keseh L’Asor. Si la persona promedio se arrepiente con éxito, entonces está inscrito con los Tzadikim en el libro de la Vida. De hecho, incluso los Rashaim, aunque están escritos negativamente, no se sellan hasta Yom Kippur y ese destino puede cambiar. El regalo es que todos reciben una segunda oportunidad.
• La frase “ben Keseh L’Asor” se usa para referirse a los días entre Rosh Hashaná, cuando la luna está cubierta, hasta el día diez del mes, Yom Kippur. Estos diez días dan a todas las personas la oportunidad de enmendar y corregir sus pecados. Hashem se acerca a nosotros y hace que sea más fácil hacer esos cambios. El Talmud (Yevamot) entiende el verso, “Dirshu Hashem Behimatzó – busca a Hashem donde pueda ser encontrado” (Yishayahu 55:6) como una referencia a los Diez Días de Arrepentimiento.
• Encontramos que estos Diez Días también tienen significado en otros lugares. Jazal también nos dice que Hashem no castigó inmediatamente a Nahval, el primer esposo de Avigayil, por los pecados que cometió contra David HaMelej y por su tremenda falta de hospitalidad. Nahval merecía un castigo inmediato por este maltrato. Pero Hashem no lo infligió entonces. Más bien, Hashem le dio a Nahval la oportunidad de hacer Teshuvá durante el Aseres Yemei Teshuvá. Vemos aquí el enorme poder que poseen estos diez días.
• De hecho, el Midrash llamado “Yalkut Shimoni” nos dice que Anshei Knesset HaGedolah incorporó los diez versos de maljiot, zijronot y shofarot en el Mussaf de Rosh haShana para corresponder a los diez días de Teshuvá: así de importantes son estos días.
• El Shla explica que cada día de Aseres Yemei Teshuvah es progresivamente más y más urgente. Se deben tomar medidas en ambas áreas de Mitzvot ben Adam L’Makom y Bain Adam l’Javeiro y se deben utilizar las tres herramientas, Teshuvah, Tzedakah y Tefillah.
• Hay siete días que están entre los dos días de Rosh haShana y el día de Yom Kippur. Las Seforim HaKedoshim explican que, durante cada uno de estos siete días, de domingo a Shabat, es posible hacer Teshuvá por cada domingo que pecamos a lo largo del año en ese día correspondiente de los 7 días. Entonces, el martes de Aseres Yemei Teshuvá, podemos expiar todos los martes de ese año.

Nuestro rol

• A la nación de Israel se le dio un papel especial en el Plan Maestro de Hashem para el mundo. Hasta ahora, solo hemos cumplido parcialmente este Plan de ser una nación de sacerdotes, llevando el conocimiento de Hashem al mundo. De hecho, el rezo de Rosh Hashaná enfatizó la esperanza y el sueño cuando todas las naciones formarían una Agudah para hacer Su Voluntad. La Torá nos ordena que nos aseguremos de no olvidar este papel especial, e incluso nos proporciona Mitzvot especiales para asegurarnos de que nuestro papel no se pierda. La Mishná en el tratado Avodah Zarah nos dice que los rabinos prohibieron una serie de artículos que fueron fabricados o poseídos por los gentiles de los alrededores. Su preocupación era la posibilidad de matrimonios mixtos y de perder el destino especial que Di-s ha planeado para nosotros. Uno de los artículos mencionados en la Mishná es el pan producido por los gentiles.

Sólo Pat Israel

• Durante el Aseres Yemei Teshuvah es nuestra costumbre no comer lo que se llama “Pas Palter – Pan del panadero”. Esto se refiere a artículos de pan o harina que fueron horneados bajo propiedad no judía. El pan Kosher normal, los pasteles, los pretzels, las galletas y los sándwiches de helado no se deben comer durante este tiempo. Solo se puede comer si las palabras “Pat Israel” aparecen en la supervisión.
• Hay algunas razones para esta rigurosidad. Una razón, según el Tur, es que durante estos días tratamos de cumplir con todas nuestras Mitzvot, tanto Torá como Mitzvot Rabínicas, de la manera más pura e ideal posible. ¿Cómo es Pas Israel más ideal? En el pasado, los sabios nos prohibieron comer todos los panes y mezonot que fueran horneados por no judíos. Sin embargo, esta prohibición fue derogada parcialmente por los rabinos porque la mayoría de nuestro pueblo no pudo adherirse a esta regla más estricta. Sin embargo, durante el Aseres Yemei Teshuvá (y según la Mishná Brurah en Shabat también) evitamos comer Pat Palter.
• Otra razón para este rigor, según Levush, es servir como un recordatorio de cuán únicos son estos días. Una tercera razón, según el Jayei Adam, es que le pedimos a Hashem que no sea estricto con la ley; así como estamos haciendo algo extra que no se nos exige estrictamente, le pedimos a Hashem que no sea estricto con nosotros.

Tzom Guedaliá

• Inmediatamente después de Rosh Hashaná observamos Tzom Guedaliah. La Guemarah (Rosh Hashaná 18b) explica que la muerte de Tzadikim se asemeja a la destrucción del mismo Bet HaMikdash. Guedalías era la última esperanza del pueblo judío para conservar alguna forma de autonomía y autogobierno. Guedalías fue asesinado en realidad en Rosh Hashaná mismo. Sin embargo, se retrasó hasta después de Rosh Hashaná para observar el día correctamente. El asesinato de Guedaliah es particularmente desconcertante porque a] Él era un Tzadik y Navi b] Este asesinato fue rajmana litzlan hecho por un judío y c] Klal Israel sufrió muchos tzarots adicionales debido a su muerte.
• Solo los niños mayores de 13 años y las niñas mayores de 12 años deben ayunar. Rav Shlom Zalman Auerbach zt”l (Halijot Shlomo) sostiene que no hay Jinuj para ayunar en los días de ayuno rabínico. Si un niño desea ayunar debe pedir permiso a sus padres y no debe afectar su aprendizaje. No obstante, aquellos que no están ayunando no deben comer dulces, caramelos, helados o bocadillos entre comidas (ver Mishna Brurah 550: 5 y Jayei Adam 133: 6).
• Si Rosh Hashaná cae en jueves y viernes como en 2011, 2013 y 2014, Tzom Guedaliah se pospone hasta el domingo. Dado que se empuja, en un Bris, el padre, mohel y Sandek pueden comer después de la hora de Mincha. En un Pidyon HaBen, el padre y el Kohain también pueden comer después de Mincha.
• En el Avinu Malkeinu, generalmente hay dos columnas que indican dos versiones diferentes para recitar: una para los Diez Días de Arrepentimiento y otra para los Días de Ayuno. En Tzom Gedaliah, se recita el lado de Aseres Yemei Teshuvah, no la columna para los días de ayuno.

Olvidé que es rápido

• Si alguien olvidó que era un día de ayuno y comió, debe dejar de comer tan pronto como recuerde que es un día de ayuno. No decimos que una vez que él o ella, el ayuno se pierde. Si se hizo una berajá con comida y luego la persona recordó que era un día de ayuno, no pruebe la comida; más bien diga: “Baruj Shem Kvod Maljutó L’olam voEd”.
• Una persona diabética u otra persona enferma a la que se le dice que no ayune debe compensar el ayuno con caridad. La cantidad debe ser equivalente a la cantidad de comida que uno ingiere en un día típico. Si alguien tiene dificultad para ayunar, pero no está enfermo, esa persona aún debe ayunar. Si no ayunan, son Poretz Gueder: romper una valla. El Mateh Ephraim escribe que el verso “Y su pecado estará sobre sus huesos (Yejezkel 32:27)” se aplica a ellos.

Tefilot y adiciones

• Debemos tener mucho cuidado para asegurarnos de agregar las adiciones apropiadas a la Tefilá durante el Aseres Yemei Teshuvá. Una de esas adiciones es el hecho de que en Shmoneh Esreh decimos Oseh HaShalom Bimromav en lugar de oseh Shalom Bimromav. El Arizal explica que HaShalom en Guematriah es equivalente al nombre del ángel encargado de inscribir “Safriel”.
• Durante las Aseret Yemei Teshuvah también tratamos de ser estrictos con respecto a otras Mitzvot, no sólo a Pat Israel. Algunas personas tratan de comprar sus lulavim y etrogim durante este tiempo para obtener más Mitzvot. Los Sefarim dicen que, si alguien no tiene cuidado de comer Glatt Kosher durante todo el año, sino solo Kosher regular, debe mantener Glatt Kosher. Por esta razón, también sería apropiado ser estricto en Jalav Israel durante este tiempo, si es posible. No vale la pena, sin embargo, causar un Majlóket sobre una Jumrah.

(5tjt.com)