Rabino Yair Hoffman
Hay al menos 16 cosas que debes saber sobre Simjat Torá.
- La fuente más antigua es zohar y gaonim
Todos, por supuesto, deben tener en cuenta que mientras que en Eretz Israel Simjat Torah y Shmini Atzeret se celebran el mismo día, en jutz laAretz, Simjat Torah se celebra el segundo día de Yom Tov. Sólo puede caer en domingo, martes, miércoles o viernes.
La Guemarah en sí tiene muy poco sobre Simjat Torah, e incluso su nombre mismo no se usa. Sólo encontramos mención (Meguilá 31a) que en este día leemos la Parashá de v’Zot HaBerajá. Los rishonim explican, sin embargo, que hubo una promulgación para completar la Torá en este día.
Encontramos mención de Simjat Torá en el Zohar de Rabí Shimón Bar Yojai (Pinjas 256b). También establece que coronamos el Séfer Torá con su corona.
La siguiente mención de Simjat Torá se encuentra en las obras de Gueonim (Ritz Gias al final de Hilchos Lulav, el Siddur de Rav Saadya Gaon y una respuesta de Rav Hai Gaón (citado por Rashba #260). Los Rishonim también lo discuten.
2. Por qué se llama Simjat Torah
El Tur (Siman 669) explica que se llama Simjat Torá porque éste es el día en que se completa la Torá y es apropiado regocijarse cuando la completamos.
El Mateh Moshé (Siman 976) proporciona una explicación diferente: Cuando Klal Israel aprendió la Torá, el acusador Satán dijo ante Hashem: Ellos la aprenden, pero nunca la terminan. Cuando la terminaron, Hashem dijo: Mira que la han completado. Satanás respondió: “Sí, pero no lo comienzan de nuevo. Cuando empezaron de nuevo, Satanás no tenía nada más que decir. Dado que el acusador es silenciado, se llama “Simjat Torá”. Como lo señaló el Séfer Minhagim de Worms, Hashem mismo se convirtió en nuestro abogado defensor. Este es ciertamente un día para llamar a Simjat Torah.
3. Los orígenes
Rav Yoseph Karo rastrea la idea de Simjat Torá a un Midrash en Shir HaShirim (1: 9): Y Jerusalem vino y se paró delante de Hashem. E hizo un banquete para todos Sus siervos. Dijo el rabino Yitzjak: desde aquí aprendemos a hacer una fiesta-celebración para la conclusión de la Torá.
El Abarbanel (Parashat VaYélej) escribe que Simjat Torá es el último vestigio de la Mitzvá de Hakhel que celebramos cada siete años. Él escribe que el Gadol de Kehilah recibe Jatán Torah porque se lo compara con el rey que lee la Torah durante Hakhel.
El Seforno en Parashat Emor (Vayikra 23:36) explica que, dado que Shmini Atzéret es el día en que Hashem dice: “Hijo, quédate conmigo un día más”, éste es un momento especial para acercarse al Creador. Es por eso que Jazal puso Simjat Torá en Shmini Atzéret, porque es a través de la Torá que podemos apegarnos a Hashem.
4. Carácter especial del día
Rabbeinu Bajya en su Kad HaKemaj (Atzéret) explica que este día de Simjat Torá se compara con el día de Matán Torá.
El Yesod v’Shoresh haAvodah declara que cualquiera que tenga cuidado de regocijarse en Simjat Torah tiene la seguridad de que la Torah nunca cesará de sus descendientes. Esto es algo extraordinario para tener en cuenta. Sin embargo, la Simjá debe ser una expresión verdadera de la alegría de la Torá y no ser una expresión, Di’s no lo quiera, de actividad ebria. Hay una antigua expresión en yiddish que nuestros abuelas y abuelos usaron para expresar que tal comportamiento definitivamente no es una práctica judía.
En Maariv la costumbre es recitar Psukim especiales. Esto también se encuentra en los Rishonim. Es interesante notar que el rabino Akiva Eiger escribe en una carta (Igros Rabbi Akiva Eiger #129) que el Pasuk Atta Horeta LaDaat debe entregarse a alguien cuya ocupación principal sea el estudio de la Torá. Esto es kavod HaTorá y hacer lo contrario es Bizayón (desprecio) HaTorá.
Muchos tienen el minhag (costumbre) de recitar el Borchu de Maariv en el Nigún de Yamim Noraím y NO el de Yom Tov. Vemos de todo esto que, de hecho, hay un tono feliz y sombrío en Simjat Torá: no debe ser una atmósfera de embriaguez y exceso.
El Shelíaj Tzibbur luego toma el Séfer Torá en la mano y declara: “Por favor, Hashem, sálvanos”. Esto se menciona en Maharil y Levush (Siman 669). Esta es una súplica seria, y no simplemente algo que se canta sin sentido.
Debido a la Mitzvá especial de Simjá en este día, Yiskor en realidad se traslada al día anterior de Shmini Atzéret para poder disfrutar mejor de la Simjá del día. En términos generales, Yiskor se recita el último día de Yom Tov.
De la misma manera, cambiamos los Bircat Kohanim a Shajarit en lugar de Mussaf porque el exceso de Simjá que hay en los hakafot no está en línea con la forma en que se deben recitar los Bircat Kohanim. Para aquellos shuls que rezaron Mussaf ante los hakafot, los Birkat Kohanim permanecen en Mussaf.
5. La Torá también debe aprenderse
En términos generales, Yom Tov debe dividirse como Jatzi lajem v’chatzi laHashem: la mitad para ti, en el comer y beber festivo, y la otra mitad para Hashem en el estudio de la Torá.
Rav Shaj zt”l expresó su preocupación de que Simjat Torá, desafortunadamente, se ha convertido en una alegría excesiva, cuando de hecho, es un día de santidad completa y Simjá que involucra Torá. Hizo hincapié en que la celebración debe ser con la Torá y su estudio también. Rav Shaj instó a todos a participar también en el estudio de la Torá en este día.
6. El motivo de las banderas
Las banderas no son una innovación reciente. Las banderas son, de hecho, un antiguo Minhag en Klal Isroel. El Aruj HaShulján explica que el Minhag es para mostrar a todos los niños que llevamos con orgullo el símbolo de la Torá mientras caminamos por los caminos que Hashem nos ha ordenado.
7. Hakafot
Hay dos conjuntos de Hakafot: los de la noche y los del día. El leining que muchas Kehilot hacen en la noche es, según una explicación, para que la Torá no sea manipulada sin motivo alguno.
Los Hakafot, al igual que los Hakafot del Lulav, siguen el modelo de los Hakafot de Sucot del Bet HaMikdash.
Los Hakafot no deben tomarse a la ligera. Es uno de los últimos vestigios del Santo Beit HaMikdash, y sirve como recordatorio de lo que tuvimos.
Sin embargo, hay un pequeño problema. En Sucot no hacemos Hakafos sin un Lulav en la mano. ¿Cómo podemos hacer en Simjat Torá, sin un Séfer Torá en la mano? Algunos abordan este punto asegurándose de que cada vez que hacen un Hakafá estén bailando frente a un Séfer Torá. Otros son más indulgentes y lo entienden como hacer Hakafot alrededor de la Bimá misma, aunque ahora no hay Torá allí. Algunos se aseguran de que haya un Séfer Torá junto a la Bima en forma constante.
8. Un abel
Hay varios minhaguim en cuanto a lo que hace un Abel (un doliente) en Simjat Torá. Algunos dicen que no debe hacer una hakafah ya que las hakafot se basan en Simjat Torah. Otros lo permiten. Sin embargo, una tercera opinión es que un abel sólo puede hacerlo sosteniendo la Torá una vez o bailando frente a ella y luego deteniéndose. Cada persona debe preguntarle al Rav en ese shul en el que está rezando.
9. Hakafos en Shmini Atzéret
En los minyanim de Nusaj Sefard también es costumbre tener Hakafot en la primera noche de Yom Tov. Ashkenazim lo hace sólo en Simjat Torah, el segundo día de Yom Tov Sheini. Rav Vosner dictaminó (Shaivet HaLevi IX # 141 que esto no se considera un cambio en minhag si un shul Ashkenazi deseaba adoptar esta costumbre después de Aleinu. Escribe que, de hecho, es una expresión de adición de Simjá antes de Hashem.
10. Todos reciben una aliá
Es costumbre en Klal Israel que cada persona reciba una Aliá en Simjat Torah. Es por esta razón que muchas sinagogas se dividen en diferentes grupos para que todos puedan recibir la aliá de manera rápida.
También hay una halajá en la que Musaf debería recitarse idealmente antes de la séptima hora del día (ver Shulján Aruj 286:1). De hecho, la Biur Halajá explica que, idealmente, debe recitarse antes de las 6 horas y media del día. Es a causa de esta halajá que mucha gente rezó Mussaf antes de la lectura de la Torá. Es por eso de que hay varios minhagim diferentes en diferentes shuls y Yeshivot.
También se debe tener en cuenta que hay una razón adicional por la cual Mussaf debe recitarse antes. Según el Séfer Kitzur HaKavanot de Rav Moshé Jaim Luzzato sobre Shmini Atzéret mussaf, el último petek (de nuestro futuro) se entrega en Mussaf. Esto también se cita en muchos otros sforim de Cabalá. Es por esta razón que algunos recitan el Kaddish que precede a Mussaf en la melodía de Yomim Noraím.
11. Jatán Torah
La Aliá dada en la última Aliyah de Séfer Dvarim se llama Jatán Torah. El Majzor Vitri (418) explica que esta Aliá es muy importante porque se considera como si hubiera leído toda la Torá, ya que sabemos que una Mitzvá sólo se invoca a la persona que la completa (Ver Rashi Parashat Aikev Dvarim 8:1). El término Jatán se emplea debido a estas personas (los Jatán Bereishit también) que reciben los Aliot que adornan la Torá como Jatán adorna a una novia (Séder HaYom). Es un asunto más importante ser Jatán Torah que Jatán Bereishit, que también es un gran asunto.
El Jazán que invoca el Jatán Torah recita un preámbulo especial invitando al Jatán Torah a subir. En él recita en voz alta: “Levántate, levántate, levántate, Ploni hijo de Ploni, Jatán Torah”. En hebreo esto es “Amod, Amod, Amod, Ploni Ben Ploni”. Este es un Minhag antiguo en Klal Israel y se encuentra en el Minhag de Kehilat Worms. Él lo recita dos veces, y Jatán Torah surge en su Aliah en la segunda vez porque uno debería inicialmente rechazar un honor.
El Séfer Minhag Yeshurun explica que se recita tres veces para recordarle al líder de la Torá o al líder de la comunidad que los tres pilares de la Torá en la comunidad están sobre él para fortalecerlos. Los tres pilares son el estudio de la Torá, Avodah (ahora oración) y Guemilut Jasadim.
Después de su Aliah, la congregación dice: “Jazak Jazak v’nitjazaik”.
Algunos tienen el minhag para traer una fruta de la que uno aún no ha comido para poder recitar un Shehejeyanu en esta Aliah (y también en Jatán Bereishit). Esto es para cumplir con la opinión del Rokayach que dice que se debe recitar un shehejeyanu. Algunos explican que esto se debe a haber alcanzado la grandeza por haber sido el destinatario de esta Aliah.
Otros dicen que, en los últimos tiempos, nadie ha visto recitar la berajá de shehejeyanu. Debido a la preponderancia de frutas raras durante toda la temporada, algunos dicen que ya no se puede recitar un Shehejeyanu en una fruta nueva.
12. Hagbaah
Muchos tienen el Minhag de realizar la Hagbaah de una manera diferente al resto del año. El magbiah cambia de manos y muestra el ksav a la congregación en lugar de tenerlo frente a él. Es una controversia si se trata de un Minhag correcto o no. El Aishel Avrohol lo justifica, mientras que el Shaarei Ephraim (8:62 y 10:16) dice que es incorrecto. Sin embargo, en la mayoría de los lugares, el minhag es hacerlo. No obstante, si la Torá es particularmente pesada o el Magbiah no es una persona fuerte, no se debe hacer. Poskim ha escrito que la Hagbaah no debe darse específicamente a un hombre fuerte que es un Am HaAretz por este motivo.
13. Kol Ha’Ne’arim
El minhag de dar a todos una Aliah también incluye dar a todos los niños presentes una Aliah principal generalmente realizada bajo un enorme Talit o un número de Taleitim unidos. Un adulto se une a ellos también.
La Mishná Brurá (669:13), citando el Levush, explica que el propósito es entrenar a los niños en la Mitzvá de Kriat HaTorá. El Shaarei Ephraim (8:57) establece que es para que amen la Mitzvá y se entrenen en la Torá. También hay quienes explican que como todos deben recibir una Aliah, los niños también están incluidos.
A menudo, las mujeres esperan una cantidad de tiempo considerable para que terminen los Aliot para que su hijo pueda tener Kol Ha’Nearim. Rav Mordejai Gross le preguntó a Rav Elyashiv zatzal si Kol HaMearim se puede hacer antes o si esto se considera un cambio en Minhag. Rav Elyashiv respondió que está permitido, siempre que los adultos estén de acuerdo. La razón por la que es el último es porque la Guemarah en Guittin 60a indica que los adultos vienen antes que los niños en términos de Kavod.
14. Pago
Es costumbre en Klal Israel (Séder HaYom, Siddur Yaavetz) subastar estos dos Aliot para recaudar dinero para el shul. El minhag es que se paga mucho dinero por estas dos Mitzvot para mostrar el Javivut de la Mitzvah (Ver Siddur Yaavetz y Séder HaYom).
Idealmente, esta aliá se le debe dar a un Cohen para cumplir con la mitzvá de veKibadto: y lo honrarás. No obstante, el Minhag debe dárselo al mejor postor para recaudar el dinero para la Tzedakkah del shul. La Aliah debe ir a alguien que sea al menos un erudito o un Askán o un líder en la comunidad.
El Knesset HaGuedolah escribe que estos Aliot no deben venderse porque sólo deben entregarse a aquellos coronados en la Torá. El Eliyahu Rabbah, sin embargo, escribe que no se puede abolir un minhag en Klal Israel y se debe adoptar la mediana de solo tener una oferta de personas dignas.
15. Jatán Bereishit
La Aliah dada a la misma Aliah en Bereishit se llama Jatán Bereishit. Es un gran asunto ser el primero en hacer algo. Najshón Ben Aminadav fue el primero que entró en las aguas incluso antes de que ocurriera Kriyas Yam Suf. Además de mostrar a Bitajón en Hashem, fue el primero en seguir el mandato, que es un gran zejut.
Cuando el Baal Koreh llega a las palabras Vayehi Erev vayehi Boker, es costumbre que toda la congregación lo recite, durante todos los días de Maaeh Bereishit. También es costumbre que toda la congregación diga las palabras, Vayejulu hashamayim” hasta “laasot”.
Esto sólo se hace en Simjat Torá y no se hace en Shabat Bereishit cuando se lee toda la Parashá. El Taamei HaMinhagim (83) proporciona la razón de esta costumbre. Él explica que la razón de esta lectura de Bereishit no es para cumplir con la Mitzvá. [De hecho, del lenguaje del Tur, la lectura del Séfer Bereishit es simplemente un minhag y no una obligación total].
La razón de esta lectura es afianzar a Emunah en los corazones de Klal Israel. Que fue Hashem, quien nos ha dado la Torá, quien creó el mundo. Por eso toda la congregación recita estos versículos.
La razón por la que todos recitamos en voz alta el párrafo de Shabat es porque Shabat siempre ha sido visto como el símbolo o la bandera de la nación judía. Así como los patriotas de cualquier nación ven su bandera como algo más que una mera tela teñida con diseños elegantes, el Shabat también es visto a los ojos del pueblo judío. Es una señal de nuestra profunda creencia en Hashem Itbaraj, que fue Él quien creó el mundo. Pero es más que esto también.
Nuestra creencia en HaKadosh Baruj Hu no se limita sólo a la noción de que una entidad omnipotente creó el mundo. No. Un aspecto integral de la teología de la Torá es que esta entidad omnipotente, HaKadosh Baruj Hu, es la fuente de todo bien.
Recompensa el bien y castiga el mal. El entendimiento judío de Hashem y Su Unicidad única es que midot y emunah B’ashem están intrínsecamente entrelazados entre sí.
Una creencia en la Unicidad de Hashem también incluye forzosamente la noción de que Él define qué es la bondad. El altruismo, la bondad y las buenas midot no son, digamos jalilah, los resultados de alguna teoría de la biología evolutiva; no, son parte integrante de nuestra concepción del propio Borei Olam. Este pensamiento se expresa tanto en el Zohar (Bereishit) como en los escritos del Alter de Slabodka (Bereishit)
De hecho, esta es la razón de ser de la Creación misma, para que Hashem pueda recompensar a aquellos que hacen el bien y cumplen con su Ratzón.
Si, en el camino de la vida, intentamos con éxito emular a Di-s, entonces seremos recompensados. La recitación de este pasuk en voz alta en Simjat Torá muestra que la observancia de Shabat es, por lo tanto, la bandera del pueblo judío, la idea y la noción que representa todo esto.
16. Conclusión
El Bikkurei Yaakov citado por la Mishná Brurah explica que Simjat Torah es un momento de gran regocijo para las masas en la Simjá de Mitzvah. Por lo tanto, está mal que algunas personas no hagan de esto una Simjá en la Simjá de la Torá. La Torá no debe quedar en un rincón. Que Hashem rectifique esto, escribe el Bikkurei Yaakov, y repare lo que está roto.
Baruj Hashem, en muchos kehilot, la Torá se celebra verdaderamente en este día con el resurgimiento del estudio de la Torá y el reconocimiento de su centralidad en Klal Israel.
¡Que todos seamos zojeh para yeshuot y nejamot mientras celebramos la Torá en este maravilloso Yom Tov!
(5TJT.com)
