Rab Itzjak Zweig

Pekudei (Éxodo 38 – 40)

¡Buen día! La lectura de la Torá de esta semana concluye el libro Éxodo. La mayoría de las últimas cuatro porciones de la Torá del Éxodo se ocupan de la construcción del Mishkán – el Tabernáculo; sus utensilios y vestimentas sacerdotales, y la recolección de los materiales necesarios para producirlo todo.

Al leer la porción de la Torá de esta semana, recordé un letrero que una vez vi cuando era niño colgado en la pared de una tienda en Lincoln Road en Miami Beach: “En Di’s confiamos, todos los demás pagan en efectivo”.

En la lectura de esta semana encontramos una contabilidad de todo el oro, plata y cobre que fueron donados por el pueblo judío para la construcción del Mishkán. Los sabios del midrash (Shemot Rabá 51:6) explican por qué Moisés sintió que esta contabilidad era necesaria. Los sabios comienzan preguntando: “¿Por qué era necesaria esta contabilidad? Después de todo, Di’s mismo garantizó la confiabilidad de Moisés diciendo: ‘Mi siervo Moisés es un siervo de confianza en toda mi casa’ (Números 12:7)”.

La Torá nos dice que “Cada vez que Moisés salía de la Tienda de Reunión [después de concluir sus conversaciones con el Todopoderoso] todo el pueblo se levantaba y se paraba junto a su tienda, mirándolo hasta que llegaba a su propia tienda” (Éxodo 33:8).

Según el midrash, había tres escuelas de pensamiento sobre Moisés: 1) Aquellos que no sospechaban de ningún delito y lo miraban pensando: “Vaya, qué afortunado es ser un ser humano y, sin embargo, tener una relación tan estrecha con el Todopoderoso” 2) Los que lo miraban pensando que se estaba pagando a sí mismo (con razón) por gestionar la enorme empresa de construir el Mishkán 3) Los que lo miraban y sospechaban que robaba el dinero de las donaciones.

Cuando Moisés se enteró de estos diferentes sentimientos, insistió en que al final de la construcción se hiciera una contabilidad completa de todo. La auditoría no era para las generaciones futuras; fue para la gente de su propia generación que no confiaba en él.

Hay un dicho muy conocido; “La paja en el caldero negro.” Se dice que esta expresión data del siglo XVII y comúnmente se entiende que hace referencia a la ironía de señalar una deficiencia que tú mismo compartes. El hecho es que tanto el fondo de las ollas como de las teteras de hierro fundido se vuelven igualmente negros cuando se cuelgan sobre el fuego, por lo que la olla acusa a la tetera de un defecto que comparte.

Pero hay otra forma de verlo, que es mucho más reveladora y quizás incluso más históricamente precisa. Se ha sugerido que esta expresión tiene su origen en los métodos culinarios de la época. Las teteras generalmente estaban hechas de metales brillantes, ya sea cobre o plata. Al calentar agua en el fuego no había preocupación de quemar el agua, por lo que la tetera se colocaba directamente sobre brasas al rojo vivo.

Por el contrario, cuando se cocina a fuego abierto, la temperatura debe controlarse y ajustarse con mucho cuidado para que los alimentos no se quemen. Por esta razón, las ollas permanecían suspendidas por encima de las llamas durante bastante tiempo y el fuego humeante inevitablemente ennegrecía el fondo con hollín.

Ahora la expresión adquiere un significado completamente nuevo: la olla que “mira” a la tetera relativamente limpia y brillante (que estaba directamente sobre las brasas y por lo tanto no estaba llena de hollín) en realidad sólo ve su propio reflejo negro. En otras palabras, la olla está acusando a la tetera de algo que sólo es cierto en la olla misma. Esto me recuerda una historia que mi padre mencionó una vez en una conferencia sobre la lectura de la Torá de esta semana.

Hace muchos años, uno de los antiguos alumnos de mi padre (llamémoslo Bob) le dijo que necesitaba verlo urgentemente. Unos años antes, Bob había asumido un puesto de recaudación de fondos en una de las instituciones benéficas locales y dirigía su departamento de desarrollo. Durante su trabajo comunitario se había hecho amigo de un sobreviviente del holocausto mayor y sin hijos.

El caballero llegó a confiar en él y le pidió consejo sobre cómo distribuir su patrimonio bastante grande. Bob consiguió una donación muy considerable para su organización y también ayudó al donante a elegir organizaciones benéficas en Israel, donde el donante tenía la intención de dejar la mayor parte de su patrimonio.

Luego, el presidente de la junta directiva de su organización llamó a Bob y lo acusó de no conseguir una donación lo suficientemente grande para la institución. Luego fue acusado de destinar la mayor parte del patrimonio del donante a organizaciones en Israel que le pagarían un “soborno” de una forma u otra. El presidente de la junta amenazó con despedirlo de su cargo si no desviaba los fondos a nivel local.

Bob estaba devastado. Era un empleado honesto y leal que acababa de intentar hacer lo correcto para un anciano sobreviviente del holocausto. Se preguntó cómo el presidente de la junta podía acusarlo de semejante traición y amenazarle con despedirlo. Por eso vino a ver a mi padre en busca de consejo.

Mi padre le dijo a Bob que no debería sentirse mal y que debía mantener la cabeza en alto. Mientras actuara correctamente, la verdad eventualmente saldría a la luz. Mi padre continuó explicando que el presidente de la junta sólo lo juzgaba por lo que él mismo habría hecho si estuviera en esa posición. Mi padre basó esta idea en una enseñanza muy conocida del Talmud (Kiddushin 70a) de que quien sospecha que otro tiene una deficiencia simplemente está expresando su propia deficiencia.

Se demostró que las enseñanzas del Talmud y mi padre eran correctas; tres años más tarde, el presidente de la junta fue destituido por la organización por acusaciones de que el propio presidente había desviado fondos de donantes a sus cuentas personales. El presidente se vio obligado a dimitir con no poca vergüenza.

Cuando se trata de juzgar a los demás, debemos ser especialmente conscientes de nuestras propias deficiencias y considerar cómo nuestras deficiencias pueden influir en nuestra perspectiva al ver las acciones de los demás. Considero que esta lección es particularmente relevante para el turbulento clima político en el que nos encontramos actualmente.

Los sabios señalan una fascinante omisión en la contabilidad real de todo el oro, la plata y el cobre donados. Si bien se dan los montos exactos de la donación para los tres metales preciosos, la Torá solo explica exactamente dónde se usaron la plata y el cobre en todo el Miskan. En la auditoría no se indica exactamente cómo ni dónde se utilizó el oro. ¿Por qué la Torá no da una explicación completa de los diferentes usos de todo el oro?

Hay un comentario interesante de los Da’at Zekainim (sabios de las escuelas de pensamiento fundadas por los nietos de Rashi). El Da’at Zekainim explica que el oro, la plata y el cobre representan los tres tipos diferentes de dadores. El oro representa a las personas que dan cuando están sanas. En otras palabras, dan de forma altruista y no esperan nada a cambio; dan porque creen en la causa y quieren hacer lo correcto.

La plata representa a aquellos que dan mientras están enfermos o aquejados de alguna manera, esperando que a cambio sean sanados. Sin embargo, incluso si no se curan, no se arrepienten de haber dado la caridad (ver Tosfos Pesachim 8b) y están felices de que el dinero se esté utilizando correctamente. El cobre representa a aquellos que sólo dan después de la muerte: dan sólo cuando no se verán afectados negativamente por dar ni sentirán la pérdida.

Basándonos en esto, tal vez ahora podamos entender los tres grupos de dadores. El grupo que dio el “camino dorado” sentía una profunda admiración por Moisés y no sospechaba de ningún delito. El grupo que dio de la manera menos significativa (el cobre), es decir, después de la muerte, cuando su dinero ya no les sirve de nada, sospechaba que Moisés robaba porque ellos mismos eran incapaces de dar libremente. No podían entender por qué alguien haría lo que Moisés había emprendido; por lo tanto, debe estar robando de las donaciones.

El grupo que donó la plata entendió que, si bien hay un elemento altruista en dar, no es puramente desinteresado. En otras palabras, podemos hacer lo correcto, pero también nos gusta que nos compensen por ello. Por lo tanto, creían que Moisés podía trabajar duro para el Mishkán, pero tendría derecho a recibir dinero por su tiempo.

Ahora podemos entender por qué la Torá no toma en cuenta cómo se usaba el oro y al mismo tiempo toma en cuenta los usos de la plata y el cobre. La plata y el cobre procedían de aquellos que no tenían un altruismo total, y sospechaban que Moisés tenía diversos grados de motivación. Pero el oro procedía de aquellos que creían en la causa y confiaban en Moisés y, por lo tanto, nunca sospecharon que él hubiera tomado nada de él y no necesitaron una contabilidad completa del uso del oro.

Porción semanal de la Torá

Pekudei, Éxodo 38:21 – 40:38

Pekudei incluye una contabilidad de todos los materiales que se utilizaron para la fabricación del Mishkán (el Tabernáculo portátil) y detalles de la construcción de la vestimenta de los Cohanim. El Tabernáculo está terminado, Moisés examina todos los componentes y da su aprobación a la calidad y exactitud de la construcción, el Todopoderoso ordena erigir el Tabernáculo, se erige y los diversos vasos se colocan en su lugar apropiado.

Encendido de las velas de Shabat
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Jerusalén 5:11
Miami 7:11 – Ciudad del Cabo 6:45 – Guatemala 5:54
Hong Kong 6:15 – Honolulu 6:23 – Johannesburgo 6:05
Los Ángeles 6:43 – Londres 5:50 – Melbourne 7:20
México 6:28 – Moscú 6:15 – Nueva York 5:45
Singapur 6 :58-Toronto 7:06

Cita de la semana

Nunca ‘lo quise todo’, ¿dónde lo pondría?
—Steven Wright