Crédito de la foto: Saul Jay Singer
En mi columna de la semana pasada, “Coleccionando historia judía”, hablé de Ruth Handler y su invención de Barbie, considerada por muchos la “abuela (¿o debería decir Bubby?) de todos los juguetes judíos”. Esta semana continúo con un análisis de otros seis juguetes populares creados por inventores judíos.
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George Lerner (Sr. Cabeza de Papa, 1952)
George Lerner (1922-1995) nació en Brooklyn en el seno de una familia judía que había emigrado de Europa del Este a finales del siglo XIX o principios del XX, como parte de la oleada de inmigrantes judíos que abandonaron el Imperio ruso y Galitzia en busca de oportunidades económicas y para escapar del antisemitismo sistémico. El Brooklyn de su infancia estaba densamente poblado de inmigrantes judíos, y los barrios rebosaban de vida gracias al idioma yiddish, las instituciones culturales judías, los pequeños negocios familiares y las redes sociales que ayudaban a los recién llegados a sobrevivir y adaptarse. Fue en este entorno donde desarrolló una creatividad precoz, fruto de su ingenio, y donde la Gran Depresión, que coincidió con sus años formativos, moldeó su percepción de la escasez y su imaginación lúdica. De niño, creaba rostros y personajes con verduras y restos de materiales, actividades que prefiguraron su posterior invención del Sr. Cabeza de Papa. Estas experiencias formativas combinaron necesidad, juego e imaginación, elementos que definirían su enfoque del diseño de juguetes a lo largo de su vida.
Foto: Lerner y el Sr. Cabeza de Papa
Foto: Señor Cabeza de Papa
En 1949, Lerner desarrolló el concepto del Sr. Cabeza de Papa, un juguete que inicialmente consistía en rasgos faciales de plástico diseñados para ser adheridos a vegetales reales. El juguete fue revolucionario por su naturaleza interactiva e imaginativa, permitiendo a los niños reorganizar ojos, narices y bocas para crear innumerables expresiones faciales. Cuando Hasbro adquirió los derechos, el juguete fue rediseñado para incluir un cuerpo hueco de plástico en forma de “papa”, haciéndolo más seguro y duradero. Lanzado en 1952, el Sr. Cabeza de Papa se convirtió rápidamente en un fenómeno cultural, alcanzando gran prominencia como el primer juguete anunciado directamente a los niños en televisión. Su popularidad no se debió solo a la novedad, sino también al fomento de la creatividad; los niños podían ejercer libertad artística, diseñar personajes y experimentar con el humor de maneras que otros juguetes de la época no permitían. Las continuas versiones del juguete, incluyendo sets temáticos y adaptaciones cinematográficas décadas después, demuestran la influencia perdurable de la creación de Lerner en la cultura del juego estadounidense.
La identidad judía de Lerner constituye una perspectiva fundamental para comprender su obra, si bien los registros históricos solo ofrecen detalles parciales sobre su práctica religiosa personal. Se crio en un hogar judío, un patrón común entre los judíos estadounidenses de su clase socioeconómica en Brooklyn en aquella época. Los estudiosos de la creatividad judío-estadounidense sugieren que dicha educación habría inculcado en Lerner un agudo sentido de la responsabilidad ética, la capacidad narrativa y la adaptabilidad, rasgos que se evidencian en la filosofía de diseño de Mr. Potato Head. El énfasis del juguete en el juego imaginativo, la transformación y el humor resuena con una estética cultural judía más amplia que valora la reinterpretación, la flexibilidad y el ingenio ante las limitaciones. El concepto mismo de Mr. Potato Head —tomar algo tan común (y económico) como una patata y transformarlo en un vehículo para contar historias y expresarse— puede interpretarse como un símbolo del enfoque de adaptación y resiliencia propio de los inmigrantes judíos.
La popularidad del juguete se extendió internacionalmente, incluso a Israel, donde se comercializó tras ser rediseñado para mejorar su durabilidad. Los niños israelíes acogieron con entusiasmo “Mar Tapúaj Adamá” tanto como reflejo de la innovación estadounidense como por su versatilidad para jugar, si bien la marca y el contexto mediático estadounidenses lo diferenciaron de los juguetes de producción local. Su éxito demuestra el atractivo universal de la creatividad en el juego, a la vez que ilustra las sutiles maneras en que la creatividad de los inmigrantes judíos podía resonar tanto en el público judío como en el global.
Harry Kislevitz y Patricia Kislevitz (Colorforms, 1952)
Harry Kislevitz (1927-2009) nació en la ciudad de Nueva York, hijo de padres judíos cuyas familias habían emigrado de Europa del Este a finales del siglo XIX o principios del XX, y Patricia Kislevitz (de soltera Rowe) también era judía de nacimiento. Juntos, formaron uno de los equipos de marido y mujer más influyentes en la innovación de juguetes estadounidenses de mediados de siglo. A principios de la década de 1950, experimentaron con un nuevo material de vinilo flexible que se adhería ligeramente a superficies lisas, y esta experimentación dio como resultado la creación de Colorforms, lanzado comercialmente en 1952. A diferencia de los juguetes que dependían de la complejidad mecánica o los componentes electrónicos, Colorforms enfatizaba la creatividad sin límites, ya que los niños podían colocar, quitar y reorganizar figuras de vinilo de colores sobre un fondo plano para crear escenas imaginativas. La simplicidad, la portabilidad y el desafío intelectual del juguete contribuyeron a su rápida popularidad, particularmente en entornos educativos, y ha perdurado como una herramienta clásica para fomentar la imaginación y el desarrollo cognitivo.
Foto: Harry y Patricia Kislevitz
Foto: Los Kislevitz y las formas de color
Los antecedentes judíos de los Kislevitz proporcionan un contexto esencial para comprender su enfoque del diseño de juguetes, aunque, al igual que con Lerner, la evidencia directa de su observancia religiosa personal es limitada. Harry y Patricia se criaron en un hogar judío en Nueva York, donde la identidad judía se transmitía tanto social como éticamente, y el énfasis del juguete en la participación creativa y no competitiva resuena con las tradiciones pedagógicas judías, que históricamente priorizan la interpretación, la narrativa y la resolución de problemas como herramientas educativas.
Los Colorforms se introdujeron en Israel décadas después, donde fueron especialmente bien recibidos en entornos educativos como jardines de infancia y escuelas primarias. Los educadores israelíes valoraban el juguete por su durabilidad, versatilidad y énfasis en la creatividad, cualidades que se adaptaban bien a los entornos escolares y se alineaban con métodos pedagógicos progresistas. En este sentido, los Colorforms, que normalmente se vendían con su nombre original en inglés, escrito en hebreo transliterado, no solo reflejaban la innovación estadounidense, sino que también tenían gran acogida en un estado judío deseoso de cultivar el aprendizaje imaginativo y autodirigido entre sus jóvenes.
La filosofía de diseño de Colorforms también puede interpretarse desde una perspectiva cultural judía. El juguete invita a los jugadores a manipular, reinterpretar y recombinar formas, haciendo eco de la tradición interpretativa judía de leer textos y reimaginar significados. Algunos críticos sugieren que la crianza de los Kislevitz en hogares judíos, junto con el énfasis cultural generalizado en el aprendizaje y la adaptabilidad entre los judíos estadounidenses de su generación, pudo haber contribuido a su interés por juguetes que promovían la flexibilidad cognitiva y la participación imaginativa.
Además, el éxito de Colorforms demuestra la interacción entre la habilidad empresarial y la innovación de los inmigrantes judíos. Los Kislevitz supieron reconocer el potencial educativo y de entretenimiento de un nuevo material, perfeccionarlo hasta convertirlo en un producto apto para la producción en masa y desenvolverse con éxito en el mercado. Esta combinación de perspicacia técnica, visión para los negocios y sensibilidad cultural es característica de muchos inventores y emprendedores judíos en Estados Unidos a mediados del siglo XX. La popularidad sostenida del juguete tanto en Estados Unidos como en Israel ilustra aún más cómo la creatividad, inspirada en la herencia cultural, puede trascender las fronteras nacionales y culturales, manteniendo al mismo tiempo una conexión especial con comunidades específicas.
Don Levine (GI Joe, 1964)
Don Levine (1928-2014) nació en 1933 en la ciudad de Nueva York, hijo de padres judíos que a su vez eran hijos o nietos de inmigrantes de Europa del Este. Su infancia estuvo marcada por la dinámica social propia de los barrios judíos de Nueva York a mediados del siglo XX: comunidades densamente pobladas, sólidas redes sociales informales y una profunda conciencia tanto de la tradición cultural como de la precaria posición de los judíos en la sociedad en general. Creció durante la Gran Depresión y la Segunda Guerra Mundial, una época en la que las familias judías priorizaban la educación, la responsabilidad cívica y el desarrollo de la resiliencia ante la incertidumbre. Posteriormente, sirvió en el Ejército de los Estados Unidos, una experiencia que influyó profundamente en su trayectoria profesional y le brindó una visión de primera mano de la cultura militar, la logística y las prácticas de entrenamiento, todo lo cual influyó en su enfoque del diseño de juguetes.
Foto: Levine y GI Joe
Foto: GI Joe
Levine se unió a Hasbro a principios de la década de 1960 y se le reconoce ampliamente como el artífice conceptual de GI Joe, lanzado en 1964 como “El soldado de acción estadounidense”. Reconoció una brecha en el mercado: si bien existían juguetes para niños, no había figuras articuladas que les permitieran recrear juegos militares realistas. Al evitar intencionadamente el término “muñeco” y acuñar el término “figura de acción”, creó un nuevo género, transformando tanto el marketing de juguetes como la percepción de la masculinidad en el juego. El éxito de GI Joe radicó en su realismo, su variedad de accesorios y su énfasis en el juego imaginativo basado en escenarios. La figura se convirtió rápidamente en un referente cultural, generando múltiples variaciones, historias y derivados. La perdurable popularidad del juguete refleja tanto la calidad de la visión de Levine como su resonancia con narrativas estadounidenses más amplias de heroísmo, servicio nacional y aventura.
Los antecedentes judíos de Levine ofrecen una perspectiva crucial para comprender su creatividad profesional, si bien los registros históricos no permiten tener certeza sobre su observancia religiosa personal. Algunos críticos sugieren que la temática militar del juguete podría reflejar la conciencia histórica de los judíos estadounidenses cuyas familias habían sufrido persecución en el extranjero: la creación de figuras empoderadas que participan en juegos estructurados y estratégicos podría interpretarse como una inversión simbólica de la vulnerabilidad. La obra de Levine encarna una singular negociación judía estadounidense entre la identidad étnica, la memoria histórica y la participación en la cultura dominante.
En Israel, GI Joe —transliterado como “Ji. Ai. Ju” y que más tarde recibió el título temático en hebreo Kóaj HaMajatz (literalmente “La Fuerza de Ataque”)— se introdujo en décadas posteriores, tanto como juguete como artículo de colección. Su recepción fue multifacética: el juguete fue admirado por su diseño y realismo, pero en ocasiones se le veía con ambivalencia debido a la omnipresencia del servicio militar real en la vida israelí; sin embargo, los niños israelíes interactuaron con las figuras de forma creativa, adaptándolas a contextos de juego locales. La capacidad del juguete para resonar internacionalmente, manteniendo al mismo tiempo su narrativa militar específicamente estadounidense, subraya la intersección entre la especificidad cultural y el atractivo universal, una dualidad que Levine pudo haber apreciado dada su sensibilidad bicultural como empresario judío-estadounidense.
La contribución de Levine ejemplifica un patrón más amplio en la innovación judía estadounidense: la capacidad de combinar conocimientos técnicos, visión de mercado y perspectiva ético-cultural. Su obra demuestra cómo los inventores judeo-estadounidenses de su generación transformaron la experiencia personal y la herencia cultural en productos que moldearon la infancia a nivel nacional e internacional. La interpretación de la identidad judía no sugiere que GI Joe fuera concebido como un símbolo judío; más bien, los críticos argumentan que la educación y la conciencia histórica de Levine pudieron haber influido sutilmente en su enfoque conceptual del juego, la agencia y la representación.
William Gruber (View-Master, 1939)
William Gruber (1903-1965) nació en Viena, Austria, en el seno de una familia judía inmersa en la rica vida cultural e intelectual de Europa Central a principios del siglo XX. Se formó como músico y constructor de instrumentos de precisión, demostrando desde temprana edad una gran capacidad para el ingenio técnico y la sensibilidad estética. Sin embargo, como judío en Austria, su vida se volvió cada vez más precaria durante el auge del nazismo. Las crecientes políticas antisemitas de la década de 1930 lo obligaron, como a muchos judíos centroeuropeos, a buscar refugio en el extranjero, y finalmente emigró a Estados Unidos, llevando consigo una combinación de habilidades técnicas, formación artística y una profunda conciencia de la fragilidad de la vida y la cultura bajo amenaza. Estas experiencias formativas influyeron tanto en su sensibilidad inventiva como en su enfoque de la tecnología, culminando en la coinvención, en 1939, del View-Master, un visor estereoscópico que permitía a los usuarios ver imágenes tridimensionales en carretes circulares.
Foto: William Gruber
Foto: Gruber y View-Master
Inicialmente concebido como una novedad para el turismo, el dispositivo pronto se expandió a aplicaciones educativas y de entretenimiento, y su atractivo radicaba en su capacidad para combinar ingeniería de precisión con la estimulación de la imaginación: niños y adultos podían contemplar paisajes naturales, sitios históricos y, posteriormente, escenas de ficción con un nivel de detalle inmersivo. El juguete se convirtió rápidamente en un elemento básico en aulas y hogares, tanto en Estados Unidos como en el extranjero, y sus sucesivas versiones a lo largo del siglo XX demuestran su impacto perdurable en el aprendizaje visual y el juego recreativo.
La formación judía de Gruber es inseparable de su historia de vida, aunque, como ocurre con muchos de los personajes que analizamos aquí, la documentación directa sobre su práctica religiosa es limitada. Los estudiosos sugieren que, como judío centroeuropeo de su generación, Gruber probablemente se vio influenciado por un judaísmo cultural que valoraba la educación, la responsabilidad ética y el logro estético por encima de la estricta observancia ritual. Es plausible que estuviera familiarizado con la vida sinagogal y las redes comunitarias judías de Viena, y que estas experiencias influyeran en su compromiso con la precisión, la estructura y la innovación didáctica en sus inventos. Su condición de refugiado subraya la intersección entre la identidad judía y la creatividad; los intelectuales y artesanos judíos desplazados a menudo aportaban conocimientos técnicos europeos a Estados Unidos, generando innovaciones que fusionaban la artesanía tradicional con las oportunidades empresariales del mundo moderno.
El View-Master se comercializó posteriormente en Israel, donde se adoptó tanto como juguete como herramienta educativa. Los educadores israelíes valoraban sus cualidades inmersivas para la enseñanza de geografía, historia y ciencias, especialmente durante las décadas formativas del Estado, cuando los recursos eran limitados y se apreciaban los métodos innovadores. Para los niños israelíes, el View-Master (cuyo nombre se transliteró utilizando letras hebreas) ofrecía una ventana a un mundo amplio y visualmente accesible, reforzando su papel como puente entre el juego y el aprendizaje.
Abe Bookman (La bola mágica 8, 1950)
Abe Bookman (1898-1993) fue un empresario judío afincado en Chicago que, durante la posguerra, desarrolló una actividad empresarial en la industria de los juguetes y los artículos de novedad. Fue propietario de Alabe Crafts, la empresa que comercializó la Bola Mágica 8 alrededor de 1950. El juguete evolucionó a partir de dispositivos de adivinación anteriores, pero Bookman perfeccionó el concepto hasta convertirlo en un producto de consumo masivo: una esfera llena de líquido que contenía un dado flotante de 20 caras con respuestas impresas. El atractivo perdurable de la Bola Mágica 8 reside en su combinación de humor, azar y ambigüedad ritualizada: los usuarios formulan una pregunta, agitan la esfera y reciben una respuesta deliberadamente lúdica e incierta. Esta ingeniosa sencillez, junto con su durabilidad y accesibilidad, contribuyó a la popularidad duradera del juguete tanto en el mercado nacional como internacional.
Foto: Abe Bookman
Foto: Bookman y la bola mágica 8
La herencia judía de Bookman está sólidamente documentada, aunque, al igual que con los demás inventores mencionados, no existen pruebas directas de observancia ritual, afiliación a una sinagoga o práctica diaria. Formaba parte de un ecosistema comercial judío estadounidense de mediados de siglo en Chicago, que incluía a numerosos emprendedores, mayoristas y fabricantes de artículos novedosos y juguetes educativos; un entorno que valoraba el ingenio, el marketing estratégico y la atención al comportamiento del consumidor, características que se evidencian en el desarrollo y la promoción de la Bola Mágica 8. Los críticos sugieren que la ironía del juguete, con su relación con la adivinación y la incertidumbre, puede resonar con una sensibilidad cultural judía que enfatiza el escepticismo hacia las afirmaciones sobrenaturales, el ingenio intelectual y la reflexión ética. Por lo tanto, si bien su contenido no es explícitamente judío, la Bola Mágica 8 refleja una ética alineada con los enfoques judíos del humor, la lógica y la autoridad mediada.
En Israel, la Bola Mágica 8 —conocida como Kadur 8 Kasunm— se introdujo como un artículo de novedad más que como un juguete educativo fundamental para los niños, y su acogida fue algo diferente a la de Estados Unidos: los niños israelíes apreciaban su carácter lúdico e impredecible, pero los educadores solían considerarla más un entretenimiento que una herramienta de desarrollo. No obstante, se convirtió en un icono reconocible dentro de la cultura popular israelí, especialmente entre adolescentes y jóvenes adultos, quienes se sentían atraídos por su combinación de fantasía e interactividad.
La obra de Bookman, al igual que la de los inventores mencionados anteriormente, ilustra cómo la identidad judía puede influir sutilmente en la creatividad y el espíritu emprendedor, incluso cuando no se expresa explícitamente a través de la afiliación religiosa o nacional. La Bola Mágica 8 encarna una lógica lúdica particular, que invita a los usuarios a interactuar con el azar, la ambigüedad y la toma de decisiones en un entorno controlado. Los críticos sugieren que esta orientación intelectual, que combina curiosidad, humor y neutralidad ética, refleja las arraigadas tradiciones judías de debate, interpretación y razonamiento crítico, al tiempo que evidencia la perspicacia comercial cultivada en las redes empresariales judeoamericanas de mediados del siglo XX.
Isaac Larian (Bratz, 2001)
Isaac Larian (1954- ) nació en Kashan, en la provincia de Isfahán, Irán, en el seno de una familia judía perteneciente a la arraigada comunidad judía iraní. Su padre regentaba un pequeño negocio textil, y él empezó a trabajar allí desde muy joven, adquiriendo una sólida ética laboral que más tarde marcaría su trayectoria empresarial. A los cuatro años, su familia se mudó a Teherán, estableciéndose en el barrio de Narmak, donde creció inmerso en las complejidades de la vida judía en una sociedad de mayoría musulmana. De niño, sufrió acoso escolar por parte de algunos compañeros debido a su identidad judía, una experiencia que más tarde recordaría como fundamental para forjar su resiliencia.
Foto: Isaac Larian
Foto: Larian y Bratz
En 1971, a los 17 años, Larian emigró a Estados Unidos con tan solo 750 dólares, sin saber inglés y con la firme determinación de forjarse un futuro mejor. Trabajó como lavaplatos y camarero para mantenerse, aprendió inglés por inmersión y finalmente se matriculó en el Los Angeles Southwest College antes de trasladarse a la Universidad Estatal de California en Los Ángeles, donde obtuvo una licenciatura en ingeniería civil en 1978.
Tras graduarse, los planes de Larian de regresar a Irán se vieron frustrados por la Revolución iraní de 1979, y en su lugar se adentró en el mundo empresarial estadounidense, donde él y su hermano, Fred, comenzaron a importar productos electrónicos de consumo, convirtiéndose notablemente en distribuidores de Nintendo y, posteriormente, licenciando productos de “Power Rangers”. La empresa pasó a llamarse MGA Entertainment en 1998, y en 2001 la filial desarrolló el que se convertiría en su producto estrella: la línea de muñecas Bratz. Bratz, que incluye personajes como Yasmin, Cloe, Jade y Sasha, se convirtió rápidamente en un fenómeno cultural, ya que las muñecas destacaban por su diseño vanguardista y multicultural, y por atraer a una nueva generación de niñas cuyos gustos evolucionaban más allá de la imagen tradicional de la muñeca Barbie. A mediados de la década de 2000, los productos Bratz habían vendido cientos de millones de unidades en todo el mundo y generado ingresos anuales de cientos de millones de dólares, desafiando brevemente el dominio de mercado de Barbie.
El origen de Bratz no fue una invención individual, sino el resultado de una colaboración entre MGA y diseñadores; sin embargo, el liderazgo y la visión de Larian fueron fundamentales para el desarrollo y la comercialización del producto. En entrevistas y debates públicos, Larian explicó que buscaba muñecas que reflejaran una imagen más amplia y contemporánea de las niñas, una que abrazara la diversidad, la individualidad y la sensibilidad por la moda. Lo que comenzó como un prototipo que inicialmente lo desconcertó, fue impulsado por su familia, especialmente por su hija, y se perfeccionó hasta convertirse en una línea emblemática de la cultura juvenil de principios del siglo XXI. Críticos y comentaristas culturales debatieron el impacto de Bratz; mientras que algunos elogiaron a las muñecas por su diversidad y autoexpresión, otros criticaron sus rasgos estilizados y sus elecciones de moda por considerarlas excesivamente sexualizadas para el público infantil. A pesar de estos debates, la franquicia Bratz se expandió con spin-offs, adaptaciones a otros medios e incluso una película, consolidando su importancia en el mercado mundial del juguete.
La ascendencia judía de Larian está documentada en su biografía: nacido en el seno de una familia judía en Irán, se identificó inequívocamente como judío israelí en las fuentes biográficas sobre su vida y carrera. Los judíos iraníes constituyen una de las comunidades judías más antiguas de la diáspora, con raíces que se remontan a más de 2500 años, y a mediados del siglo XX, muchos judíos iraníes vivían en centros urbanos como Teherán, participando en el comercio a la vez que mantenían sus tradiciones comunitarias y religiosas. Si bien no se ha informado extensamente sobre la práctica ritual personal de Larian, lo que sí está claramente documentado es su identificación cultural como judío y su conexión con la diáspora judía iraní.
Además de su éxito empresarial, la labor filantrópica de Larian ofrece una perspectiva de cómo ha vinculado su éxito con las preocupaciones de la comunidad en general. Ha apoyado a organizaciones centradas en el bienestar y la educación infantil, como Toys for Tots y el Hospital Infantil de Los Ángeles, y fundó MGA Cares para ayudar a los niños afectados por crisis, incluyendo la distribución de equipos de protección personal durante la pandemia de COVID-19. También ha colaborado con el Fondo Nacional Judío, del cual recibió un reconocimiento por sus esfuerzos en proyectos de reforestación y apoyo comunitario en Israel. Esta participación sugiere que, si bien no es un practicante religioso público, participa en obras de caridad que se alinean con las prioridades de la comunidad judía y el bienestar de Israel.
La acogida de Bratz en Israel refleja el alcance global de la marca y su integración cultural. Los niños y las familias israelíes ya conocían muñecas de moda como Barbie mucho antes de Bratz, pero la llegada de esta última añadió una alternativa moderna y diversa que se alineaba con la evolución de la percepción de la identidad y el estilo entre los jóvenes. En la sociedad multicultural israelí, las muñecas que encarnan una variedad de estéticas étnicas conectaron con niños de diversos orígenes, y los productos Bratz se vendieron en jugueterías israelíes y se convirtieron en parte de la amplia gama de muñecas coleccionables que disfrutaban las niñas a principios de la década de 2000, contribuyendo a generar conversaciones sobre la representación y la autoexpresión a través del juego.
(Jewish Press)
