Rab Itzjak Zweig
Shoftim (Deuteronomio 16-21)
¡Buenos días! Una reacción común ante la tragedia es la preocupación por la pregunta “¿Por qué?”. La mente se resiste a conciliar los acontecimientos trágicos con el conocimiento de un Di’s compasivo. Claro está, esto sólo preocupa a quienes viven en un universo teocéntrico. Aunque, lamentablemente, puede afectar su visión del mundo.
El famoso naturalista Charles Darwin abandonó su creencia de toda la vida en un “Di’s benevolente” porque, en su opinión, las creaciones de Di’s no se comportaban de una manera que él pudiera considerar “buena”. Su “prueba” se basaba en la observación de la naturaleza. Algunas avispas depositan sus huevos en orugas vivas y sus larvas se abren paso a mordiscos para salir. Los gatos suelen atormentar a los ratones “jugando” con ellos.
Sin embargo, este argumento presupone que Di’s (y toda su creación) debe ajustarse a una definición humana de la naturaleza del “bien”. Esta línea de pensamiento tiene muchas fallas; la más evidente es que un ser finito no puede comprender la verdadera naturaleza de un Di’s infinito. Limitar a Di’s al intentar que encaje en un sistema de valores humano representa una profunda incomprensión de su naturaleza.
En esencia, Darwin está diciendo: “No puedo imaginar por qué un Di’s benevolente crearía una avispa que se come una oruga viva”. Darwin parece ignorar por completo que esto solo pone de manifiesto los límites de su imaginación; no “prueba” nada sobre Di’s.
Otro ejemplo: En algún momento, todo niño de dos años puede llegar a la conclusión de que sus padres deben odiarlo. Al fin y al cabo, sus padres se niegan a darle todos los dulces que quiere, lo “obligan” a bañarse e irse a dormir, y lo “torturan” llevándolo al médico para que le hagan pruebas y le pongan inyecciones dolorosas.
En realidad, cualquiera de esos tres sucesos puede ocurrir fácilmente en un lapso de 24 horas, y un niño, con una perspectiva (y memoria) extremadamente limitada, podría llegar a la conclusión de que sus padres son sus peores enemigos. De hecho, si nunca has oído a tu hijo gritarte “¡Te odio!”, es posible que algo estés haciendo mal. Si un niño no puede discernir la verdadera intención de sus padres (quienes tienen una perspectiva apenas un poco más amplia que la suya), ¿cómo podríamos nosotros discernir la verdadera intención de Di’s, cuya perspectiva es infinitamente mayor que la nuestra?
Éste es el tema central del Libro de Job. Inicialmente, Job exige una explicación para su increíble sufrimiento, y la respuesta de Di’s —sorprendentemente— no es una explicación de por qué ocurrió cada tragedia en particular.
En cambio, Di’s confronta a Job con las limitaciones de su perspectiva: “¿Dónde estabas cuando yo fundaba la tierra?” (Job 38:4). La cuestión no es que “el sufrimiento no duela”. Es que intentas juzgar la estructura de la realidad viendo sólo una ínfima parte de ella.
La única comprensión verdadera de lo que es bueno y moral se encuentra en la Torá de Di’s, una especie de guía para la humanidad que define qué es bueno y cómo debemos vivir para tener una vida plena y significativa. Por supuesto, los ateos tienen un problema con la esencia misma de esta afirmación. Básicamente, definen la moralidad como aquello en lo que la humanidad puede estar de acuerdo como correcto y bueno. Para respaldar esta postura, a los ateos les encanta plantear el conocido como el “dilema de Eutifro”.
El “dilema de Eutifrón” plantea la pregunta: ¿cómo sabe Di’s qué es moral? Platón escribió un diálogo en el que Sócrates le pregunta a Eutifrón: “¿Lo que es moralmente bueno es ordenado por Di’s porque es moralmente bueno, o es moralmente bueno porque Di’s lo ordena?”.
El fundamento mismo de este argumento —que el bien puede existir fuera de la esencia de Di’s y que quizás Dios intentó armonizar sus mandamientos con lo que es objetivamente bueno— revela, una vez más, una profunda incomprensión de la esencia de Di’s. Como señala Maimónides en el primer principio de sus Trece Principios de la Fe, Di’s es la Causa Primordial de todo lo que existe. Esto también se aborda en el segundo principio: Di’s posee una unidad absoluta e incomparable. En otras palabras, no hay nada fuera de la esencia de Di’s.
Esto habría sido muy difícil de intuir para Platón, dado que los griegos tenían una concepción muy diferente de lo que es un dios. En esencia, creían que los dioses son bastante similares a los seres humanos, pero mucho más poderosos. Sus dioses luchan constantemente entre sí, se comportan de forma extraña y cuestionable, y son totalmente susceptibles a todas las debilidades morales de la humanidad. No es de extrañar que su comprensión filosófica de la naturaleza de Di’s sea tan superficial.
Naturalmente, esto me recuerda un chiste. Una maestra de jardín de infantes estaba paseando por su aula admirando la concentración que sus pequeños alumnos ponían en sus dibujos. Se encontró con una niña de seis años que dibujaba a un hombre dentro de una ballena. “Eso es muy interesante, ¿qué estás dibujando?”.
“Es Jonás, el de la Biblia, dentro del vientre de la ballena”, respondió ella.
La profesora, una atea declarada, le dijo: “Sabes que eso no sucedió en realidad, ¿verdad?”.
La joven siguió dibujando mientras reflexionaba sobre las palabras de su maestra. Finalmente, respondió: “Supongo que cuando llegue al cielo, se lo preguntaré a Jonás”.
—¿Y si no está en el cielo? —preguntó el profesor.
La niña, que seguía dibujando, hizo una pausa por un momento y miró a su profesora: “Entonces le preguntarás a él”.
En la lectura de la Torá de esta semana encontramos un aspecto muy interesante de la ley judía y su aplicación.
“Nombrarás jueces y policías en todas las puertas que Di’s tu Señor te ha dado, y ellos juzgarán a la nación con justicia” (Deuteronomio 16:18).
Los sabios parecen estar preocupados por una omisión evidente en el versículo. Este comienza diciendo que debemos nombrar jueces y policías, pero sólo parece describir la labor de los jueces: “y juzgarán a la nación con justicia”. No se menciona de forma independiente el papel de los policías.
El gran comentarista bíblico conocido como Rashi lo explica citando el Midrash que define el papel de los agentes de policía: “Son ellos quienes hacen cumplir la ley y acatan el veredicto del juez”. De esto se desprende que la función de la policía era apoyar a los jueces; en otras palabras, formaban parte del sistema judicial.
Esto representa una fascinante diferencia con el sistema jurídico estadounidense. En el derecho estadounidense, los jueces pertenecen al poder judicial, pero la aplicación de la ley recae en el poder ejecutivo. Es decir, los policías, alguaciles y demás personal encargado de hacer cumplir la ley trabajan para el municipio, ya sea a nivel local, estatal o nacional; ya sea para el alcalde, el gobernador o el presidente. Esto se debe a que, bajo el sistema estadounidense, los jueces no son responsables de la aplicación práctica de la ley, sino únicamente de su interpretación.
Sin embargo, bajo el sistema jurídico de la Torá, los jueces no sólo deben dirimir los asuntos que se les presentan, sino también supervisar la aplicación y el cumplimiento de las leyes. Por lo tanto, la policía es el brazo ejecutor del sistema judicial. En otras palabras, el sistema jurídico estadounidense simplemente encomienda a los jueces la tarea de determinar la ley, mientras que el sistema judío los hace plenamente responsables de ella, encomendándoles también la responsabilidad de mantener su integridad.
Maimónides (Yad Sanedrín 1:1) va un paso más allá y explica que los funcionarios no sólo hacían cumplir las leyes y castigaban a quienes las infringían, sino que también eran responsables de mantener una sociedad moral y honesta. La policía se encargaba de vigilar los mercados para asegurarse de que no hubiera colusión ni especulación de precios y de que todas las pesas y medidas utilizadas en el mercado fueran precisas y veraces.
En el sistema estadounidense, que prioriza la separación entre la Iglesia y el Estado, la ley no se rige por la moral, sino por los valores de la justicia social y el mantenimiento de la paz. Existe un entendimiento tácito de que uno puede hacer lo que quiera siempre y cuando no perjudique a nadie.
En el sistema jurídico de la Torá, las leyes existen principalmente para el mejoramiento y el crecimiento del individuo, para asegurar que las personas vivan vidas plenas y gratificantes. Las leyes de la Torá no se rigen principalmente por el propósito de mantener el orden público para evitar que la sociedad caiga en la anarquía; nuestra principal preocupación es promover una sociedad moral que refleje los valores que Di’s ha establecido para este mundo.
De manera similar, vivir una vida conforme a la Torá comienza cuando dejamos de exigir saber por qué Di’s hizo esto o aquello y empezamos a preguntarnos qué quiere Di’s que hagamos con ello. El “¿Por qué?” busca comprender la mente de Di’s; el “¿Qué?” transforma la experiencia en un mandato para el crecimiento. Sólo así podemos alcanzar nuestro potencial individual y contribuir a la construcción de una sociedad mejor para el mundo, cumpliendo así el propósito último de Di’s para la humanidad.
Porción semanal de la Torá
Shoftim, Deuteronomio 16:18 – 21:9
Los temas que se tratarán en la sección de esta semana incluyen: Jueces y justicia, “Árboles y pilares sagrados”, Sacrificios impuros, Castigos por idolatría, El Tribunal Supremo, El rey, Sacerdotes levitas, Porciones sacerdotales, Servicio especial, Adivinación y profecía, Ciudades de refugio, Asesinato, Preservación de fronteras, Testigos conspiradores, Preparación para la guerra, Captura de cautivos, Liderazgo de un asedio y El caso del asesinato sin resolver.
Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/nd5ml/1815579848/h/3Jn0Sq45YtQDFsf930Pfe4ECqXkkEoIoNdgordLVpAs)
Jerusalem 6:48
Miami 7:39 – Ciudad del Cabo 5:57 – Guatemala 6:07
Hong Kong 6:38 – Honolulu 6:44 – Johannesburgo 5:29
Los Ángeles 7:22 – Londres 8:09 – Melbourne 5:25
México 6:47 – Moscú 7:49 – Nueva York 7:37
Singapur 6:55 – Toronto 8:04
Cita de la semana
Quiero que mis hijos tengan todo lo que yo nunca pude permitirme.
Y luego quiero mudarme con ellos.
— Phyllis Diller
















