Rabino Shmuel Goldin

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Contexto
A medida que la Torá continúa narrando las actividades de Moisés en el último día de su vida, la Parashá Vayélej comienza con la declaración Va’yélej Moshe …, “Y Moisés fue y habló estas palabras a todo Israel”.

Preguntas
En una clara desviación de la forma, la Torá modifica su declaración introductoria habitual va’yedaber Moshe, “y Moisés habló”, con la adición de la frase va’yélej Moshe, “y Moisés fue”.

Sin embargo, resulta sorprendente que el texto no nos diga adónde “fue” este gran líder. ¿Adónde “fue” Moisés?

Enfoques
A
Casi todos los comentarios clásicos perciben la misma imagen conmovedora que surge de las dos simples palabras va’yélech Moshé. En el último día de su vida, Moisés camina deliberada y minuciosamente de tribu en tribu dentro del campamento israelita para informar al pueblo de su muerte inminente y despedirse personalmente de todos ellos.

Cada uno de estos comentarios, basándose en el contexto circundante, añade un matiz ligeramente diferente a esta escena desgarradora. Algunos de sus comentarios son complementarios, otros contradictorios. Sin embargo, en conjunto, las conmovedoras observaciones de estos eruditos permiten comprender los múltiples objetivos que debían cumplirse y las diversas emociones que debieron sentir Moisés y los israelitas al acercarse el momento de su despedida.

1. Ramban: Una vez que Moisés concluye la ratificación pública del pacto con Di’s en las llanuras de Moab, el pueblo se dispersa y regresa a sus tiendas. Entonces Moisés camina desde el campamento de los levitas hasta el campamento de los israelitas para mostrar respeto al pueblo mientras se prepara para partir de entre ellos, “como lo haría alguien que desea despedirse de su amigo y se acerca a él para pedirle permiso para hacerlo”.

2. Ibn Ezra: Moisés va de tribu en tribu para informarles de su muerte inminente y fortalecerlos con su encargo a Iehoshúa. Alternativamente (y preferiblemente, según Ibn Ezra), Moisés bendice personalmente al pueblo en ese momento, tribu por tribu, con las bendiciones que posteriormente se registran en la última porción de la Torá, Parashá V’zot Habrajá.

3. Sforno: El término va’yélech se usa a menudo en el texto para significar “fortalecerse” para realizar una tarea específica y desafiante. Habiendo concluido la ratificación del pacto, Moisés ahora “se fortalece” para la tarea de consolar personalmente a la nación por su muerte inminente. Este gran líder no quiere que el dolor de la nación por su muerte inminente disminuya la alegría que deberían sentir por establecer un pacto permanente con Di’s.

4. Jizkuni: Moisés va de tribu en tribu porque ya no tiene autoridad para convocar a la nación en asamblea. En cumplimiento de la frase profética “y en el día de la muerte no habrá autoridad”, Di’s le ha ordenado a Moisés que deje de lado las trompetas , que se usaban hasta entonces para dirigir el movimiento de la nación en el desierto.

Como resultado del mandato divino, el liderazgo de Moisés ya ha comenzado a desvanecerse…

(Véase Bamidbar: Beha’alotja 4, para una discusión sobre el hecho de que las trompetas fabricadas por Moisés no podían ser utilizadas por la siguiente generación. Estas trompetas, a diferencia de los demás utensilios creados en el desierto, debían ser rehechas en cada generación).

5. Rabino Naftali Tzvi Yehuda Berlin (el Netziv): Durante los años de liderazgo de Moisés, Di’s milagrosamente habló a través de él al pueblo. Como parte de este increíble fenómeno, la voz de Moisés resonó en toda la nación. Sin embargo, al acercarse el final, los poderes divinos de Moisés comenzaron a debilitarse lentamente. Aunque sus palabras seguían siendo de inspiración divina, ya no podía proyectarlas físicamente a toda la nación a la vez. Por lo tanto, se vio obligado a ir de tribu en tribu para compartir sus últimos mensajes.

Como resultado de un debilitamiento divinamente ordenado, el liderazgo de Moisés ya ha comenzado a desvanecerse…

6. Rabino Shimshon Raphael Hirsch: Moisés elige deliberadamente no usar el jatzotzrot para reunir al pueblo. En cambio, viaja hacia ellos, “de la manera más sencilla, tal como caracteriza al más modesto de los hombres, para despedirse de ellos”.

7. Kli Yakar: Moshe quiere que la nación entienda que su inminente destitución del liderazgo no se deberá a ningún debilitamiento o incapacidad personal, sino que provendrá del decreto divino que le prohíbe entrar en la tierra. Por lo tanto, este gran líder camina de tribu en tribu con su energía habitual, para demostrar que sus poderes personales no han disminuido en lo más mínimo.

8. Rabino Zalman Sorotzkin: Moshe viaja de tribu en tribu en cumplimiento del mandato “Nadie puede nombrar un líder sobre la comunidad sin antes consultar a la comunidad”. Cuando llega el momento de que Moshe entregue las riendas del liderazgo a Yehoshua, se siente obligado a obtener la aquiescencia de la comunidad.

Sin embargo, Moisés no desea consultar públicamente con la nación para evitar que se plantee un asunto que pudiera resultar embarazoso para Iehoshúa. Siempre humilde en sus tratos personales, Moisés también se abstiene de realizar un referéndum público en ausencia de Iehoshúa. En cambio, con gran humildad, este gran líder recorre personalmente tribu por tribu para obtener su aprobación respecto a la transición de liderazgo.

A juicio de estos y otros comentarios, la frase va’yélech Moshe indica que, ya sea por elección propia o por las circunstancias, las despedidas de Moisés a su pueblo se vuelven lo más personales posible en el último día de su vida.

B.
Sin embargo, otros estudiosos ofrecen explicaciones alternativas muy diversas para la enigmática frase va’yélej Moshe. Una muestra representativa de sus ideas refleja las numerosas lecciones, desde las prácticas hasta las místicas, que se pueden extraer de esta introducción de dos palabras a las acciones de Moisés en el último día de su vida.

1. Targum Yonatan: La frase va’yeilech Moshe, “y Moisés fue”, debe ser enmendada mediante la adición de las palabras l’Mishkán beit ulpana, “al Santuario, la casa de instrucción”.

En el último día de su vida, Moisés se dirige naturalmente al Tabernáculo, símbolo de la presencia de Di’s en el campamento israelita. Desde allí, este gran líder pronuncia sus últimas palabras al pueblo.

2. Ohr Hachaim: La declaración de la Torá va’yélej Moshe, “y Moisés fue”, no se refiere a Moisés en un sentido físico, sino que hace referencia a su esencia espiritual.

El Zohar sostiene que cuarenta días antes de la muerte, el alma de una persona se separa temporalmente de su cuerpo para discernir su lugar de descanso final en las esferas celestiales. Gracias a su elevada sensibilidad espiritual, los justos pueden percibir este fenómeno y, por lo tanto, intuir la proximidad del fin de su vida. Moisés, quien alcanzó una elevación espiritual superior a la de cualquier otro mortal, incluso pudo discernir la fecha exacta de su muerte.

Por lo tanto, el texto dice: va’yélej Moshe, “y Moisés fue”. El espíritu vital que definía a Moisés “fue” a discernir el lugar de su descanso final, como hacen todas las almas que se acercan a la muerte. Al percibir este fenómeno, Moisés comprendió que era el último día de su vida y comenzó a compartir sus últimas palabras con su pueblo.

3. Fuentes anónimas (citadas en Iturei Torah): Los eruditos talmúdicos sostienen que una persona debe entablar una conversación halájica con su amigo al despedirse de él. Al hacerlo, explican los rabinos, se asegurará de que su amigo lo recuerde.

Moisés, el más grande de nuestros sabios, sin duda sigue este mandato. Por lo tanto, la Torá afirma: “Va’yélej Moshe”, “y Moisés partió, compartiendo la halajá”. El término «va’yeilech » debe interpretarse en este contexto como la raíz de la palabra halajá.

4. Fuentes jasídicas tempranas (citadas en Ma’ayana shel Torah): Las palabras finales de este pasaje bíblico explican su inicio. El texto dice así va’yélej Moshe… el kol Israel, “y Moisés fue… a todo Israel”.

Moisés penetró en el corazón y el espíritu de cada israelita. “En lo más profundo de cada judío, en su sangre y en su alma, en todas las generaciones y en todos los tiempos, se puede encontrar una chispa de Moisés, nuestro maestro”.

C
Finalmente, cerramos con una idea que hemos sugerido anteriormente con mayor profundidad (ver Shmot: Shmot 2, Enfoques D, E, Puntos para reflexionar).

Un patrón textual impactante resume la vida de Moisés. La historia de este gran líder comienza y termina con la enigmática aplicación del término va’yélej.

El nacimiento de Moisés es anunciado por la declaración Va’yélej ish mi’Beit Levi va’yikaj et bat Levi, “Y un hombre salió de la casa de Leví y tomó una hija de Leví”, refiriéndose anónimamente a los padres de Moisés, Amram y Yojéved.

Y ahora, la inminente muerte de Moisés es anunciada por la declaración va’yélej Moshe, “y Moisés se fue”.

En conjunto, estas afirmaciones que marcan los momentos clave de la vida de Moisés permiten que la Torá transmita sutilmente el notable sentido de halijá (movimiento) que caracteriza la trayectoria de este gran líder. El continuo crecimiento y desarrollo espiritual de Moisés se refleja en el verbo laléjet (ir), que engloba su historia en el texto. En cada momento crucial de la vida de Moisés —cuando abandona el palacio del faraón para contemplar el sufrimiento de sus hermanos, cuando se detiene ante la zarza ardiente, cuando asciende al monte Sinaí antes de que Di’s lo llame, cuando rompe las tablas al pie del monte Sinaí en respuesta al pecado del becerro de oro, cuando ora repetidamente a Di’s en favor de la nación descarriada— este gran líder toma la iniciativa y actúa.

Por lo tanto, el último día de Moisés está marcado una vez más por el término va’yélej, que connota la sensación de movimiento que ha caracterizado toda su vida.

¿Podría ser de otra manera?

Puntos para reflexionar:
¿Qué harías el último día de tu vida?

La pregunta en sí es, por supuesto, retórica. A ninguno de nosotros se nos concede la clarividencia para discernir el día exacto de nuestra muerte.

No obstante, las actividades de Moshe el día de su fallecimiento nos permiten vislumbrar las prioridades de este gran líder; prioridades que bien podrían guiarnos, no sólo el día de nuestra muerte, sino también los días de nuestra vida.

Un pasaje poderoso pero enigmático de Pirkei Avot quizás ilustre mejor nuestro punto: “Akavia, hijo de Mahalalel, dice: ‘Considera tres cosas y jamás caerás en las garras del pecado. Reconoce de dónde vienes, adónde vas y ante Quién serás juzgado y rendir cuentas…’”.

A primera vista, Akavia parece estar equivocado en el orden. ¿Por qué este sabio habla primero de un juicio y luego de un ajuste de cuentas? ¿Acaso la Corte Celestial no realizará, en cada uno de nuestros casos, el ajuste de cuentas necesario respecto a nuestros actos antes de emitir su juicio?

Hace algunos años se me sugirió una respuesta profundamente contundente a esta pregunta. Al final de nuestras vidas, la Corte Celestial dictará dos veredictos sobre cada uno de nosotros.

El primero de estos veredictos será determinado inmediatamente por Di’s, en consideración de nuestras acciones y actividades durante nuestra vida terrenal. El segundo juicio celestial, sin embargo, esperará un proceso continuo de evaluación, en el que Di’s determinará lo que sucede en la tierra después de nuestra muerte, como resultado de nuestra existencia. ¿A quiénes conmovimos? ¿Cuántas vidas transformamos y enriquecimos? ¿Qué actos de bondad realizamos que marcaron una verdadera diferencia? ¿Qué legado humano perdurable dejamos?

Este segundo “ajuste de cuentas” continúa hasta el infinito. Cada persona a la que influimos durante nuestra vida toca la vida de muchísimas otras —individuos que nunca conocimos ni conoceremos— que a su vez influyen en otras más. Este valioso legado personal marca nuestro paso por el mundo con más fuerza que cualquier otro fenómeno.

En el último día de su vida, el más grande líder que nuestro pueblo haya conocido, un hombre cuyas innumerables contribuciones transformarán el mundo de manera trascendental, se toma el tiempo para fortalecer sus relaciones personales con aquellos con quienes se encontró durante su vida terrenal. Al hacerlo, nos recuerda las reflexiones personales que determinarán el verdadero valor de nuestras vidas, con el paso del tiempo.