En nuestro encuentro con lo Divino que caracteriza estos días previos a Rosh Hashaná, reflexionamos sobre nuestras faltas y defectos y nos esforzamos por mejorar; y al hacerlo, nos acercamos más a la Divinidad. Esperamos que Hashem se acerque a nosotros y nos conceda el perdón. Esta “danza” y la relación entre nosotros se compara a menudo con dos personas que se enamoran de nuevo, y como hemos explorado en esta columna varias veces en las últimas semanas, el mes de Elul es un acrónimo de la traducción hebrea de la frase “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”.
El rabino Kook considera que el proceso de arrepentimiento y retorno es el paradigma del logro espiritual humano y, en cierto sentido, el significado mismo de la vida. Analizamos algunos de estos escritos en profundidad aquí hace unos años. El proceso de arrepentimiento, de rectificar nuestras faltas y encontrar el camino de regreso a la luz, es lo que nos hace verdaderamente humanos y nos permite salvar la distancia entre los animales y lo Divino que estamos llamados a encarnar como descendientes de Adam, el primer hombre. El rabino Kook también examina cómo el acto y el proceso del perdón demuestran de la manera más pura lo que Dios es para nosotros y cómo rige el universo.
En el quinto de los “Ocho Libros de Ensayos” (Shemoneh Kevatzim), Rav Kook explica cómo el acto supremo del perdón se origina en los reinos más elevados de la Divinidad: en la infinita capacidad de Hashem para la bondad y la misericordia. El aspecto de lo Divino más conocido hoy como jésed, bondad, era conocido en la antigüedad como guedulah, grandeza, porque la bondad de Hashem se identifica con Su grandeza. Que Hashem emana bondad en el universo y que ésta es Su grandeza es evidente para nosotros, pero Rav Kook señala que, a medida que esta bondad se infiltra en nuestro mundo y sigue los caminos creados para este propósito, discierne e identifica todas las partes de nuestro ser que requieren su intervención y que desean recibirla. A medida que el universo físico toma forma y lo habitamos con nuestras imperfecciones, hay momentos en que se hace necesario disciplinarnos, corregirnos, guiarnos de nuevo hacia la Divinidad. De esta manera, todo lo que conocemos y experimentamos, si se entiende correctamente, es otro aspecto de la misericordia suprema de Hashem.
Cuando apartamos nuestra atención de lo mundano y de la experiencia del dolor o el miedo que acompaña a nuestros defectos y precede a nuestro arrepentimiento, comprendemos, ante todo, que todo es una manifestación de la misericordia divina. Este es el mensaje central de las Altas Fiestas, el tiempo de retorno y las oraciones de Selijot que recitamos durante este período.
Rav Kook explica que, durante el tiempo de arrepentimiento, los días previos y posteriores a Rosh Hashaná y Yom Kipur, nuestras oraciones y rituales están diseñados para alejar nuestra atención de lo mundano y de los placeres y luchas inmediatas que experimentamos, para que podamos conectar con esa conciencia superior de la benevolencia divina que lo impregna todo. Todo, literalmente, se entiende como una expresión de bondad, y así profundizamos en los detalles de nuestras propias transgresiones, de las fallas comunitarias que prolongan el exilio y de las amenazas que nos alejan del mundo físico como correlatos de nuestra propia bajeza. El objetivo, sin embargo, es trascender y superar esta conciencia de pecado y debilidad humana.
El poder de estos “Días de Reverencia” para canalizar esa voluntad de transformar incluso el pecado en un instrumento de la misericordia divina se manifiesta, en particular, en Yom Kipur. En ese día, alcanzamos la cúspide de nuestra propia transformación y nos convertimos, según la tradición judía, en “seres angélicos”.
El momento culminante del servicio de Yom Kipur es el envío del chivo expiatorio al desierto, lo cual, como señala Rav Kook, parece contradecir todos los principios establecidos para el servicio a Hashem durante nuestros rituales de sacrificio el resto del año. Rav Kook afirma que, en Yom Kipur, gracias al poder del día para lograr la absolución y al esfuerzo que hemos realizado para trascender nuestras preocupaciones mundanas, incluso las imperfecciones de nuestra naturaleza se convierten en instrumentos de superación personal que nos acercan a la unión con nuestro Creador. En sus palabras, todo —incluso lo que hasta hace poco constituía nuestra maldad— se convierte en un defensor que testifica a nuestro favor ante el Trono Divino en el Día del Juicio, “y la luz de la fe y de la moralidad se eleva para convertirse en el fundamento de la libertad suprema, de la cual emana todo el esplendor de lo sagrado”.
