Algunas personas esperan las Selijot durante todo el año. Otras se esfuerzan por levantarse e ir a la sinagoga. Y otras sienten que es simplemente una tarea más que cumplir antes de volver a dormir.
Pero no estoy aquí para realizar una encuesta. Quiero hacerles una pregunta personal: ¿Dónde se encuentran realmente los Selijot con ustedes?
Una parte de mí quiere que esto termine.
Estoy dispuesto a confesar por un momento y compartir dónde me encuentro con Selijot. A veces tengo sentimientos encontrados. Hay una parte de mí que se siente genuinamente conmovida y conectada, que anhela viajar al Kotel y se encuentra tarareando las melodías familiares.
También hay una parte de mí que a veces sólo quiere que todo termine. Sé muy bien lo que es correcto y quién quiero ser. Pero también hay una parte de mí que impide que mi desempeño sea perfecto, que me impide concentrarme como quisiera, que me recuerda lo insignificante que soy y se asegura de que siempre tenga algo por lo que decir Selijot.
Quizás esta sea, en realidad, una de las grandes preguntas de los días de Selijot: ¿Qué hacemos con la parte de nosotros mismos que se niega a cooperar?
Incluso desde los confines de los cielos
La porción de la Torá de esta semana ofrece una respuesta novedosa y sorprendente: “Si tu pueblo está disperso hasta los confines de los cielos, de allí te reunirá el Señor tu Di’s” (Debarim 30:4).
En las enseñanzas judías se explica que “los confines del cielo” simbolizan el lugar más lejano al que una persona puede llegar a través de sus pecados. Y, aun así, incluso desde allí, “Hashem, tu Di’s, te reunirá”. La mano de Hashem siempre está extendida hacia quienes regresan.
Las obras jasídicas, incluidas Mei HaShiloaj y Pri Tzaddik, ofrecen una interpretación similar del versículo que comienza en la Parashá Nitzavim: “Hoy estáis todos vosotros ante Hashem vuestro Di’s”.
Cualquiera que sea tu condición, sigues estando ante Hashem, tu Di’s. De igual modo, “los confines de los cielos” alude precisamente a esta idea. No importa cuán lejos te encuentres, “de allí te reunirá Hashem, tu Di’s”. (Citado por el rabino Elimélej Biderman en su publicación de Rosh Hashaná de 5786).
Hashem nunca abandona a un judío.
Hashem jamás abandona a un judío. Y si Él no nos abandona a nosotros, entonces nosotros tampoco debemos abandonarnos a nosotros mismos ni a nuestros hijos.
A veces, un niño puede parecer que se ha extraviado hasta “los confines del cielo”. Pero si la Torá promete que “de allí os reunirá Hashem vuestro Di’s”, entonces nosotros, como padres y educadores, no tenemos derecho a darnos por vencidos.
Nuestra tarea consiste en seguir creyendo en la bondad que hay en ese niño, incluso cuando aún esté oculta.
Confesar no se trata de decirte a ti mismo lo malo que eres.
Debemos recordarnos esto una y otra vez: en lo más profundo de su ser, cada judío es fundamentalmente bueno y alberga un alma divina.
El propósito de la confesión no es deprimirnos, humillarnos ni hacernos creer lo terribles que somos. Todo lo contrario. Su objetivo es demostrar cuán ajeno es el pecado a nuestra verdadera identidad.
Al confesar nuestros pecados, eliminamos las barreras que nos impiden avanzar y nos acercamos al Creador y a la bondad que ya reside en nuestro interior, grabada en nuestra esencia. La confesión se convierte, por lo tanto, en el medio para descubrir que nuestro verdadero ser es, en realidad, mejor de lo que creíamos.
Por eso, existe la costumbre de recitar la confesión con una melodía en lugar de como un lamento. Nuestros pecados pueden, en última instancia, transformarse en méritos, y eso es algo digno de ser cantado (Tiferet Yisrael, Taanit 4:8).
La verdadera preparación para Selijot
Quizás esta sea la verdadera preparación para Selijot. No necesitamos negar las diferentes partes que hay en nosotros. Necesitamos llevar esas partes con nosotros también.
A pesar de todos nuestros fracasos y caídas, nuestro Padre Celestial sigue creyendo en nosotros. Y si Él cree en nosotros, entonces nosotros también podemos aprender a creer en nosotros mismos y en nuestros hijos.
(Hidabroot)
