Este artículo es una versión resumida de un capítulo de un libro de próxima publicación.
Cuando se celebraba Yom Kipur en tiempos del Beit HaMikdash, el servicio religioso del día ocupaba un lugar central en su observancia. Era la única vez del año en que el Sumo Sacerdote entraba en el Kodesh HaKodashim, lifnai v’lifnim, cruzando un límite que a ningún otro ser humano le estaba permitido cruzar.
Entre los elementos más llamativos de la avodah se encontraban los dos se’irim. Debían ser iguales en apariencia, estatura y valor, hasta el punto de parecer prácticamente gemelos.
El Sumo Sacerdote se colocó entre ellos y echó dos suertes: una con la inscripción L-Hashem y la otra LaAzazel. Se ofreció un macho cabrío en sacrificio, cuya sangre fue llevada al Kodesh HaKodashim. Sobre el otro, el Sumo Sacerdote confesó los pecados del pueblo de Israel antes de que fuera enviado al desierto.
El rabino Shimshon Raphael Hirsch ve en las dos cabras una poderosa imagen del libre albedrío. Comienzan juntas, prácticamente indistinguibles, pero sus destinos no podrían ser más diferentes. Una se dirige al lugar más sagrado accesible para un ser humano. La otra es llevada a la desolación y al borde de un precipicio.
En el momento de tomar la decisión, cualquiera de las dos opciones es posible, pero ambas conducen a destinos completamente diferentes.
Éste es uno de los mensajes fundamentales de Yom Kippur: Somos responsables y somos capaces de elegir.
¿Cómo puede funcionar la Teshuvá?
Pero hay una pregunta fundamental sobre el perdón. ¿Cómo funciona la teshuvá?
Las malas acciones pertenecen al pasado. Lo sucedido no se puede deshacer. Las palabras fueron dichas; el daño ya puede estar hecho. ¿Cómo, entonces, se puede perdonar a una persona?
Nuestros Sabios plantean esta cuestión de forma contundente en el Midrash Tehilim. Se le preguntó a la Sabiduría qué debía suceder con el pecador, y ella respondió que el mal que había cometido debía perseguirlo. La Profecía respondió que el alma pecadora debía morir. La Torá respondió que debía ofrecer una ofrenda y ser perdonado.
Finalmente, se le preguntó al Todopoderoso mismo.
Su respuesta fue: Que haga teshuvá, y yo lo perdonaré.
Si nos basáramos únicamente en la lógica, sería difícil comprender por qué la teshuvá (arrepentimiento) debería ser útil. Hemos desafiado al Autor de nuestras vidas, apropiándonos de la vida y las bendiciones que Él nos otorga y, a veces, usándolas en contra de Él.
Lógicamente, es imperdonable.
Y sin embargo el Todopoderoso dice: Haz teshuvá, y te perdonaré.
La posibilidad de arrepentirse (teshuvá) es un don divino. Pero para comprender ese don, necesitamos entender el tipo particular de libertad que ofrece Yom Kipur.
Dos tipos de libertad
El judaísmo ya tiene un Yom Tov dedicado a la libertad: Pésaj. ¿Qué dimensión de la libertad queda para Yom Kipur?
Los sifrei de la Cábala hablan de dos dimensiones de la creación. Tishrei se asocia con beriah b’majshavah: la creación en el pensamiento, la concepción de la creación en su forma espiritual. Nissan se asocia con beriah b’maaseh: la realización en la práctica de lo que primero existió en el pensamiento.
Estas estaciones también sugieren diferentes dimensiones de jerut.
Pésaj representa una redención que, en última instancia, se produjo porque Di’s así lo quiso.
No nos lo merecíamos.
Habíamos descendido al cuadragésimo noveno nivel de tumah. Durante nuestros años en Egipto, habíamos perdido prácticamente todo rastro visible de lo que nos había caracterizado como hijos de Avraham, Itzjak y Yaakov, y de Sara, Rivkah, Rajel y Lea. Estábamos a un paso de la completa ruptura espiritual.
Y entonces, en el último momento, el Todopoderoso nos liberó.
Por lo tanto, el jerut de Pésaj fue, en un sentido profundo, una libertad que nos llegó. Su movimiento principal fue milmaalah lematah: de arriba hacia abajo.
Pésaj nos enseña que los seres humanos son moldeados por fuerzas poderosas que no crearon: la familia, la cultura, la historia y las circunstancias. Cada persona posee formas personales de Mitzrayim, formas de abdut que ayudaron a moldear su personalidad y que pueden seguir influyendo mucho después de que las circunstancias originales hayan desaparecido.
Pésaj ofrece la promesa de que, así como Di’s sacó a todo el pueblo de Israel de Egipto, su ayuda puede liberarnos de fuerzas que parecen más fuertes que nosotros mismos.
En Yom Kipur, el énfasis principal es diferente. Su movimiento es milmatah lemaalah: de abajo hacia arriba. Nos llama a esforzarnos y a asumir nuestra responsabilidad.
Si Pésaj se puede comparar con el nacimiento, Yom Kipur se puede comparar con la adultez. El nacimiento nos sucede; la adultez exige que la persona comience a elegir en qué se convertirá.
“Cometí un error”
Yom Kipur nos invita a reflexionar sobre nuestras faltas, no para culpar a las fuerzas que nos moldearon, sino para identificar los errores que hemos cometido y así evitar repetirlos.
Cuando puedo decir con claridad: “Cometí un error”, también puedo decir: “Soy más grande que ese error”.
Si me niego a reconocer mi error, aumento la probabilidad de repetirlo. Pero puede ocurrir algo aún más peligroso: puedo empezar a identificarme con el error.
Yom Kipur nos enseña a reconocer la culpa sin permitir que nos defina. Debemos ser capaces de decir: “Yo hice esto. Estuvo mal. Soy responsable”.
Eso es muy diferente a decir: Esto es lo que soy.
Cometí un error, pero no tengo por qué seguir cometiéndolo. Soy responsable de mis errores, pero no estoy obligado a permanecer prisionero de ellos.
El rabino Shimshon Raphael Hirsch relaciona el concepto de kapparah con la idea expresada por la palabra hebrea kéver, que significa tumba.
Llega un punto en que algo debe ser enterrado.
Reconoce lo sucedido. Asume la responsabilidad. Y luego entierra lo que deba enterrarse.
No pases el resto de tu vida de pie junto a la tumba.
La persona que Hashem imaginó
Consideremos la forma en que los padres miran a un recién nacido. Sostienen a un bebé que parece puro e inmaculado, y se forman una imagen de la persona en que ese niño se convertirá.
La realidad se complica. Los niños crecen, cometen errores y, a veces, eligen caminos dolorosos para sus padres. Pero rara vez los padres abandonan por completo el sueño original. En algún lugar de su interior permanece la imagen del niño que alguna vez tuvieron y la convicción de que ese niño posee capacidades mayores que las que muestra actualmente.
En Tishrei, la creación existió primero en el pensamiento.
La creación fue, kaviyajol, un destello en el ojo del Todopoderoso.
Cada alma que Di’s concibió era un alma cuya integridad y belleza le eran conocidas. Di’s sabía en qué podía convertirse esa alma.
Y el Todopoderoso nunca ha abandonado esa visión.
Hemos tomado decisiones que nos alejan de Él. Pero Di’s nunca ha perdido de vista lo que sabe que el alma puede llegar a ser.
La visión divina permanece.
Esto también nos ayuda a comprender por qué Yom Kippur comienza con Kol Nidrei. La anulación de un voto depende de reconocer que, en retrospectiva, la comprensión al momento de hacerlo era incompleta. Si hubieras comprendido entonces lo que comprendes ahora, ¿lo habrías hecho?
Nuestro enfoque del pecado contiene un movimiento similar, aunque la teshuvá no es el mismo mecanismo que la anulación de un voto.
Nos presentamos ante Hashem y decimos: He pecado. Reconozco que mi decisión fue errónea. Acepto la responsabilidad. Lo lamento. Con la comprensión y el aprecio que tengo ahora, no volvería a tomar esa decisión.
Y luego decimos algo más profundo:
Hashem, quiero convertirme en la persona que viste en mí. Quiero convertirme en el alma que imaginaste al principio de la creación.
Las cosas que hicimos fueron reales, y nuestra responsabilidad por ellas también lo fue. Pero no fueron la expresión más auténtica del alma que Di’s creó.
El verdadero yo es el yo que el Todopoderoso vio desde el principio.
Preparativos para Yom Kipur
Nada de esto puede permanecer abstracto.
Una de nuestras mayores deficiencias es que no comenzamos a observar Yom Kipur hasta que Yom Kippur ya ha llegado.
Necesitamos tomar impulso.
Antes de Yom Kipur, reserva un tiempo de tranquilidad para un examen de conciencia personal. Considera tres aspectos: tú mismo, tus relaciones con los demás y tu relación con Di’s.
¿Qué hábitos, reacciones, actitudes o decisiones no son las adecuadas? ¿Dónde has causado daño o no has dado lo que se necesitaba? ¿En qué has fallado en tu relación con el Todopoderoso?
No se trata de elaborar un extenso catálogo de culpas, sino de identificar lo que realmente requiere atención.
Para cada elemento importante, hágase dos preguntas: ¿Qué puedo hacer al respecto? ¿Y cuándo empezaré?
Esas preguntas transforman el arrepentimiento en responsabilidad.
Entonces, cuando llegamos al Al Jet, sus palabras ya no son simplemente una lista impresa en el majzor. Se encuentran con las realidades de nuestras propias vidas.
En Yom Kipur, cada uno de nosotros entra en su propio lifnai v’lifnim. Nos presentamos solos ante el Todopoderoso y aceptamos la responsabilidad de la porción de Su universo puesta en nuestras manos.
Reconocemos nuestros errores. Reconocemos nuestra capacidad de elegir. Dejamos atrás el pasado sin negarlo.
Y bajo todas nuestras resoluciones particulares yace una declaración majestuosa:
Hashem, quiero convertirme en el hijo que siempre quisiste que fuera.
Ésa es la libertad de Yom Kipur: la libertad de un adulto que acepta la responsabilidad, elige su camino, se libera del pasado sin negarlo y regresa por su propia voluntad a la visión divina de lo que su alma siempre estuvo destinada a ser.
