Rab Itzjak Zweig
¡Buenos días! Como mencionamos en la columna de la semana pasada, Janucá celebra una de las principales diferencias filosóficas entre el judaísmo y la antigua cultura griega; mientras que la cultura griega promovió la competencia y una filosofía de ganancia de suma cero, el judaísmo promueve una cultura de autorrealización y logro personal, independientemente de los logros o fracasos de los demás. Uno de los aspectos más desastrosos de las redes sociales son los constantes juicios de valor que hacemos sobre nuestras propias vidas en función de cómo percibimos que viven los demás. Esta obsesión por absorber cada detalle minucioso en la vida de los demás y la adicción a “seguir” o comentar es una declaración devastadora sobre la indolencia y la vacuidad de la sociedad. Tendemos a olvidar que las redes sociales son casi todo humo y espejos, y que a menudo es simplemente una mentira descarada. En su mayor parte, todos estamos lidiando con los mismos desafíos, y aquellos que exhiben sus vidas con frecuencia luchan aún más por lograr la verdadera felicidad, la confianza y la autoestima. Nunca debemos evaluar nuestras vidas en comparación con las vidas de los demás. El único espejo en el que debemos juzgarnos a nosotros mismos es un espejo. Nadie tiene una patente sobre la felicidad: es simplemente parte del viaje de nuestras vidas y generalmente la encontramos cuando comenzamos a apreciar nuestros logros. La felicidad no debe ser un destino buscado, sino que es un subproducto de una vida realizada. Esto me recuerda una historia de hace unos años. Hacia el 2020, cuando la preocupación por COVID comenzó a disminuir pero la gente todavía era reacia a volar, un amigo del noreste condujo para visitarme en el sur de Florida. Después de una agradable semana juntos, regresó a su casa en Nueva York. Cuando regresó, me llamó para decirme que había logrado algo único. La mayoría de las personas que conducen de Florida a Nueva York ven 10 estados diferentes (FL, GA, SC, NC, VA, MD, DE, PA, NJ y NY), pero en realidad experimentó 11 estados diferentes. Cuando le pregunté cómo manejó eso, me dijo que estaba en un “estado” de depresión paralizante. Le dije que no puedes contar Nueva York dos veces.
No es casualidad que la lectura de la Torá de esta semana casi siempre caiga en Janucá. En él encontramos una notable visión de la vida y una herramienta a prueba de fallos para saber si eres una persona feliz. Quizás aún más importante, esta herramienta le permite identificar fácilmente a otros que también son felices. Primero, un poco de información sobre la porción de la Torá: Yosef, habiendo sido vendido como esclavo por sus hermanos mayores, sufre aún más cuando es acusado falsamente de atacar a la esposa de su amo, lo que lleva a una sentencia de cárcel extendida. Durante su encarcelamiento se encuentra con dos de los oficiales del Faraón: el mayordomo del vino y el panadero. Tanto el panadero como el mayordomo del vino tienen sueños enigmáticos. Yosef interpreta sus sueños como predictores de eventos futuros y, efectivamente, los eventos se desarrollan exactamente de la manera que Yosef predijo. La porción de la Torá de esta semana comienza con el propio Faraón experimentando dos sueños muy vívidos. En la primera, está parado cerca del Nilo cuando ve siete vacas bonitas y sanas emerger del Nilo y pastar en la hierba del pantano. De repente, otras siete vacas, feas y demacradas, emergen del Nilo y se comen las vacas sanas y bonitas. Se duerme de nuevo y tiene un segundo sueño. En este sueño ve siete espigas gordas de grano que crecen de un solo tallo. De repente, otras siete orejas, delgadas y demacradas, crecen detrás de ellas y se tragan las siete espigas gordas de grano. Se despierta con un sobresalto y está muy preocupado por estos sueños. Yosef es convocado para interpretar los sueños y le dice al Faraón que su país está a punto de experimentar siete buenos años, seguidos de siete años de hambruna. Al igual que en el sueño, los siete años de hambruna van a borrar totalmente los siete años “buenos”. El gran comentarista medieval conocido como Rashi hace un comentario extraordinario sobre este versículo: “Estas (las siete vacas bonitas) representan los siete años de saciedad con los que todas las creaciones se miran amablemente unas a otras, sin que nadie envidie a nadie más”. Rashi parece estar cambiando el significado mismo del versículo. En lugar de traducir “vacas bonitas” como vacas hermosas, que es la traducción literal, Rashi explica que significa que se miran amablemente el uno al otro. Igualmente desconcertante, se entiende comúnmente que los sueños de Faraón representaban que iba a haber siete años de abundancia seguidos de siete años de hambre. Sin embargo, Rashi traduce los “años buenos” como años de saciedad, no años de abundancia. Al interpretar la Torá, Rashi siempre se esfuerza por el enfoque más simple y directo, ¿por qué traduce estas palabras de una manera tan novedosa? Rashi caracteriza los años “buenos” como años de saciedad y no años de abundancia por una razón muy simple: tener abundancia no significa que uno esté feliz o incluso satisfecho. En otras palabras, abundancia y hambre no son realmente antónimos. Tener mucho no significa necesariamente que tengas suficiente. Tener suficiente suele ser una cuestión de perspectiva, como vemos en Ética de nuestros Padres (4: 1), “Ben Zoma dice: ¿quién es un hombre rico? El que está contento con su suerte”. Desafortunadamente, hoy en día muchas personas sufren de una enfermedad insidiosa conocida como “affluenza”, el impulso interminable para adquirir más; Es extremadamente contagioso, infectando a todos a su alrededor. Esta enfermedad se propaga por nuestra cultura y las redes sociales. Lamentablemente, sin el reconocimiento de que tener más hará muy poco para hacerlos más felices, muchas personas, tristemente, sacrifican sus vidas a esta búsqueda vacía. La verdadera felicidad se logra obteniendo satisfacción personal dentro de uno mismo. Por esta razón, el mensaje enviado por el Todopoderoso al Faraón es que los siete “buenos” años serán años de saciedad. Todos apreciarán lo que tienen y, por lo tanto, será suficiente. Pero éste es un estándar difícil de lograr. De hecho, muchas personas ni siquiera saben si están satisfechas y mucho menos felices con lo que tienen. Por lo tanto, Rashi imparte una visión brillante y una lección de vida duradera para saber si eres una persona feliz. Como hemos dicho, los años de abundancia no se medían en cantidad sino en perspectiva. Si quieres saber si eres realmente feliz, examina de cerca tu reacción cuando veas que otras personas obtienen éxitos. ¿Estás feliz por ellos o estás un poco amargado? Cuando tu vecino consigue un auto nuevo y tú también necesitas uno, ¿estás feliz por él o lo envidias un poco? Si tu amiga de la infancia de repente se vuelve rica y compra una hermosa casa y toma unas vacaciones increíbles, ¿estás realmente feliz por ella o estás un poco celosa y resentida? ¿Qué tal si el hijo de su primo es aceptado en Harvard mientras su hijo está luchando para ingresar a una universidad local? ¿Estás feliz por ellos o estás un poco amargado? Si es lo último, entonces no estás feliz o satisfecho con tu propia vida. Es por eso de que Rashi traduce el versículo no como vacas “hermosas”, sino más bien que se miraban amablemente unas a otras. Representaban años de saciedad porque se miraban amablemente. Esa felicidad por el éxito de otra persona es el indicador clave de que estás satisfecho contigo mismo. Esto es particularmente importante cuando se busca una relación significativa, independientemente de si se trata de una relación romántica, una relación comercial o una amistad. Si la persona está genuinamente feliz por los éxitos y logros de los demás, entonces tiene una imagen saludable de sí misma. Esto significa que la relación no se verá lastrada por sus inseguridades o necesidades narcisistas. Por lo tanto, es posible, incluso probable, establecer una conexión profunda con esa persona basada en el apoyo mutuo y la generosidad de espíritu. Esta es la lección crítica de la vida aprendida de la porción de la Torá de esta semana, y el tema general de Janucá. Como se mencionó la semana pasada, Janucá es la única ocasión en que podemos hacer una bendición sobre el logro de otros (cuando alguien más enciende la Menorá). Así que presta atención a los logros de tus seres queridos y encontrarás un sentido innato de tu propio nivel de felicidad. ¡Te deseo una muy FELIZ Janucá!
Porción de la Torá: Mikeitz, Bereshit 41:1 – 44:17 Faraón sueña con vacas y gavillas y exige que alguien interprete sus sueños. El mayordomo de vinos recuerda la habilidad de Yosef para interpretar los sueños. Traen a Yosef de la cárcel. Faraón reconoce la verdad de la interpretación de Yosef (que habría siete buenos años seguidos de siete años de hambruna) y eleva a Yosef al segundo al mando de todo el país con el mandato de prepararse para la hambruna. Diez de los hermanos de Yosef vienen a Egipto a comprar comida; Yosef los reconoce, pero ellos no lo reconocen a él. Yosef los acusa de ser espías y los somete a una serie de maquinaciones para que traigan a su hermano Benjamín a Egipto. Entonces Yosef incrimina a Benjamín por robar su copa de vino especial.
Encendido de velas de Shabat: Jerusalem 4:05 Miami 5:17 Ciudad del Cabo 7:39 Guatemala 5:21 Hong Kong 5:28 Honolulu 5:37 Jo’Burg 6:42 LA 4:30 Londres 3:39 Melbourne 8:24 México 5:46 Moscú 3:40 Nueva York 4:14 Singapur 6:46 Toronto 4:26
“Cita de la semana”: La felicidad es tener una familia grande, amorosa, cariñosa y unida en otra ciudad. – George Burns.
