Se anunció como un simposio dentro de una importante conferencia de psicología. Se suponía que sería un debate sobre la memoria y el olvido. Pero resultó ser uno de los días más intensos e instructivos que jamás haya presenciado.
El primer orador comenzó insistiendo en que el hecho de que recordemos las cosas es obvio. Lo que requiere explicación, argumentó, es por qué olvidamos. Estamos programados para recordar cada evento que ocurre en nuestras vidas. Los mecanismos del olvido son un misterio y exigen un programa de investigación científica.
El segundo orador adoptó una postura diametralmente opuesta a la del primero. Creía que es natural que olvidemos. Según él, es una de las maravillas de la naturaleza el hecho de que recordemos algo.
El tercer orador adoptó una postura intermedia. Para él, el principal desafío para la ciencia de la psicología de la memoria no radicaba en por qué recordamos ni por qué olvidamos, sino más bien en por qué recordamos ciertas cosas y olvidamos otras, y por qué distorsionamos incluso aquello que sí recordamos, de modo que nuestros recuerdos resultan sumamente inexactos y poco fiables.
La postura de este tercer orador es lo que ha mantenido mi interés durante todos estos años desde aquella conferencia. Y fue precisamente hace poco, al conmemorar los trágicos sucesos del 11 de septiembre de 2001, cuando se reavivó mi interés por este tema.
Muchos de mis conocidos se encontraban en el lugar del derrumbe de las Torres Gemelas del World Trade Center, o en sus inmediaciones, aquel fatídico día. Algunos conservan recuerdos nítidos de cada instante vivido. Otros afirman recordar solo algunos episodios fugaces y vívidos, y no logran recordar nada de la mayor parte del tiempo que estuvieron expuestos a la trágica escena.
Algunos conservan recuerdos tan precisos y nítidos como los recuerdos vívidos que los psicólogos han estudiado desde la Segunda Guerra Mundial. Otros, en cambio, han reprimido parcialmente, y a veces sustancialmente, los recuerdos y ya no pueden evocarlos. Sus intensas y conmovedoras reacciones emocionales han afectado gravemente su capacidad para recordar con exactitud los sucesos de aquel día.
Recordar y olvidar son temas centrales en nuestra tradición religiosa judía. Se nos ordena, por ejemplo, recordar el Shabat, recordar las lecciones que se pueden extraer de la vida de Miriam y no olvidar la enemistad de Amalek. En la porción de la Torá de esta semana, Parashá Ha’azinu, hay al menos dos versículos que se relacionan con estos temas. Uno dice: “Recuerda los días de antaño, comprende los años de generación en generación” (32:7) y el otro afirma: “Ignoraste la Roca que te dio a luz, y olvidaste a Di’s que te engendró” (Ibid . 32:18).
Siempre me ha intrigado la idea de olvidar a Di’s. Al principio del libro de Debarim, se nos exhorta a tener cuidado, no sea que “nuestro corazón se enorgullezca y nos olvidemos del Señor nuestro Di’s” (Debarim 8:14). Puedo comprender la incredulidad agnóstica y empatizar con quienes han perdido la fe, pero siempre me ha resultado desconcertante pensar en olvidar a Di’s. Uno cree o no cree, pero ¿cómo podemos entender el olvido de Él?
Hace muchos años, me topé con los escritos de un psicólogo llamado Robert Desoille, y fue en esos escritos donde descubrí un concepto que me ayudó a comprender la idea de olvidar a Di’s.
Desoille acuñó la frase “la represión de lo sublime”. Sostenía que desde hace tiempo estamos familiarizados con la idea de reprimir impulsos y recuerdos incómodos o desagradables. Reprimimos recuerdos de tragedias, reprimimos impulsos vergonzosos o prohibidos. Incluso podría argumentarse que este poder de represión es beneficioso para los individuos y la sociedad. Si los individuos no pudieran olvidar la tragedia y la pérdida, podrían quedar paralizados emocionalmente para siempre e incapaces de seguir adelante con sus vidas. Una sociedad cuyos miembros actúan según cada impulso hostil, en lugar de reprimirlo, sería una sociedad que no podría perdurar mucho tiempo.
Desoille comprendió que, así como reprimimos los recuerdos negativos, también reprimimos las aspiraciones positivas. Tememos sobresalir. Existe en nosotros un aspecto pernicioso que teme la superioridad y evita la plena expresión de nuestro potencial. Esto se manifiesta especialmente en el ámbito de la religión y la espiritualidad, donde no nos atrevemos a expresar la fuerza de nuestra fe y, en consecuencia, limitamos nuestras tendencias altruistas. Quizás sea el temor a acercarnos demasiado a lo divino. Quizás sea una falsa humildad que nos impide afirmar nuestro espíritu interior. O quizás, simplemente, no deseamos parecer superiores a los demás.
Sin embargo, independientemente de cómo se comprendan las razones de este fenómeno, para mí, el concepto de “represión de lo sublime” explica la noción de olvidar a Di’s. Es como si tuviéramos fe en Él, pero no la suficiente en nosotros mismos para expresarla en nuestras relaciones y circunstancias de la vida. Reprimimos nuestro potencial sublime.
Esta semana, no sólo leemos la porción de la Torá de Ha’azinu. También leemos, como la Haftará, las palabras del profeta (Hoshea 14:2-10) que comienzan: “Shuva Israel … Vuelve, oh Israel, al Señor tu Di’s, porque has tropezado por tu iniquidad. Lleva contigo palabras y vuelve a Di’s…”. Después de todo, es el Shabat entre Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío, y Yom Kipur, el Día de la Expiación. ¿Qué mejor tema para el día que el de shuva, el del retorno?
Existen muchos obstáculos para un cambio personal profundo y un crecimiento personal significativo. Desoille nos invita a considerar un impedimento que jamás habíamos percibido: el miedo a desarrollar el potencial espiritual interior que todos poseemos. Nos conformamos con una expresión limitada de nuestros anhelos religiosos. Reprimimos lo sublime que reside en nuestro interior.
Al acercarnos a las Altas Fiestas y a su sublime liturgia, nos corresponde dar rienda suelta a nuestras emociones espirituales. Debemos atrevernos a expresar los sentimientos religiosos que afloran en nuestro interior durante los momentos de inspiración que sin duda experimentaremos en este tiempo sagrado.
Ha llegado el momento en que nuestra fe exige que nos liberemos de las ataduras de la represión que nos limita, que nos arriesguemos a expresar más plenamente nuestras convicciones religiosas y, por lo tanto, que dejemos de ser culpables de “olvidar al Di’s que nos creó”.
Que tengamos éxito en nuestros esfuerzos por liberar lo sublime que hay en nosotros, por actuar con valentía según nuestras convicciones religiosas y, de este modo, merecer las bendiciones del Todopoderoso para un feliz y dulce año nuevo.
