25 de octubre de 2019
Bereishis, 1:26: “ Y Di-s dijo, hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza…”
Rashi, 1; 26, Dh: Naaseh Adam: “Aunque ellos (los ángeles) no lo
ayudaron en su creación, y hay lugar para que los herejes se rebelen, el
versículo no se contuvo deenseñar a dérej eretz 1 y
el rasgo de humildad, que uno mayor debería consultar y pedir permiso a uno
menor… y la respuesta a los herejes está escrita junto a él, ‘y Di-s creó al
hombre’ y no dice, ‘que crearon’.
En el relato de la creación de la humanidad, la Torá dice que HaShem dice:
“Hagamos al hombre”. La pregunta obvia aquí es que sabemos
que HaShem no necesitaba la ayuda de ningún ser para hacer al
hombre, entonces, ¿por qué el versículo no dice: ‘Haré al hombre’?
El Midrash 2 , citado por Rashi, explica
que HaShem quería enseñar una lección de comportamiento y
rasgos de carácter: del hecho de que HaShem, que no necesita
la ayuda de nadie, sin embargo, consultó con los ángeles sobre la creación del ser
humano, más aún, cuando una persona se embarca en un esfuerzo, debe consultar
con otros, incluso si están en un nivel más bajo que él.
Sin embargo, el Midrash señala que, debido a esta redacción, es
posible que los herejes malinterpreten este versículo para indicar que hay más
de un Poder que dirige el mundo. El Midrash responde que
hay una refutación directa a esta interpretación errónea del siguiente verso,
donde dice que Él (HaShem) en el hombre creado singular, en oposición a
‘ellos’ crearon al hombre ‘, lo que demuestra que en verdad, HaShem solo
creó al hombre.
Los comentarios preguntan por qué, sin embargo, la Torá eligió correr el riesgo
de que la gente malinterpretara el versículo, sólo para enseñar una lección
sobre el comportamiento correcto.
Esta pregunta se ve reforzada por un mensaje aparentemente contradictorio en
otra sección al comienzo de la Torá. La Torá comienza con la segunda letra
del alfabeto, ‘bet’ en lugar de la primera letra ‘aleph’.
El Midrash 3 aborda por qué no comenzó con aleph, dado
que ésta es la primera letra del alfabeto, y como explican los comentaristas,
alude al concepto de la Unidad de HaShem. Parece
que la forma en que comienza la Torá Su relato de la creación tiene un profundo
efecto en la esencia del mundo y si hubiera comenzado con un aleph habría
sido de gran beneficio para el mundo, de ahí la pregunta, ¿por qué la Torá no
comenzó con un aleph.
El Midrash responde que aleph es la primera
letra de la palabra, ‘arur’ – maldito, y la Torá no quería comenzar
con una letra que es la primera letra de una palabra tan negativa, sino que la
Torá comenzó con una bet porque esa es la primera letra de la
palabra, ‘baruch’ – bendecido. El Midrash continúa
citando una opinión que explica que la importancia del hecho de que la Torá
comienza con Aleph es que implicaría que toda la creación estaba
esencialmente maldita, por lo tanto, no habría posibilidad de que una persona
lograra un verdadero éxito, porque el fracaso sería inevitable. En
consecuencia, los herejes dirían que no tiene sentido tratar de guardar la Torá
porque el mundo está inherentemente condenado a la maldición.
En verdad, incluso si la Torá hubiera comenzado con un aleph, este
argumento era defectuoso, y habría habido una amplia oportunidad para tener
éxito en este mundo. Sin embargo, para compensar este argumento erróneo,
la Torá no comenzó con aleph en absoluto.
Este Midrash parece contradecir el Midrash citado
por Rashi: Este Midrash reconoce que habría habido
grandes beneficios si la Torá hubiera comenzado con un aleph, pero
que, para compensar los falsos argumentos de los herejes, la Torá sacrificó
esas ganancias. Sin embargo, el Midrash anterior ignoró
el posible razonamiento defectuoso de los herejes, para poder enseñar una
lección de humildad. ¿Por qué ese Midrash tampoco se
arriesgó a que algunas personas malinterpretaran el significado de la Torá, lo
que tendría consecuencias potencialmente desastrosas?
La clave de la respuesta se encuentra en las palabras de Levush Haorah 4 , quien
aborda la pregunta de por qué la Torá ‘tomó el riesgo’, por así decirlo, de
enseñar una lección que podría ser malinterpretada. Él responde que la
Torá quería enseñar dérej eretz y humildad, porque, “ésta
es la Torá, que le enseña a las personas cómo conducirse y es apropiado
escribir esto en ella”. El Levush Haorah está enseñando
un principio fundamental, que el propósito de la Torá es enseñarnos cómo vivir,
y este propósito es tan importante que vale la pena enseñar una lección,
incluso si ciertas personas pueden malinterpretarla.
Con este entendimiento, podemos resolver la contradicción con el otro Midrash. Aunque
habría sido beneficioso para el mundo si la Torá hubiera comenzado con un Aleph,
este beneficio no implicaba enseñar ninguna lección particular sobre cómo
actuar. En consecuencia, no valía la pena el “riesgo” de dar una
oportunidad a los herejes para malinterpretar las implicaciones de que la Torá
comienza con un aleph.
Este concepto muestra cuán significativa es la idea de que el propósito de la
Torá es enseñarnos cómo vivir. Los beneficios que se habrían acumulado
para el mundo si la Torá comenzara con un aleph no son lo
suficientemente importantes como para anular las posibles preocupaciones de una
mala interpretación por parte de los herejes, lo que demuestra la gravedad de
este asunto. Y, sin embargo, el propósito de enseñarnos lecciones de vida
anula las mismas preocupaciones de malas interpretaciones.
En esta línea, Rav Nóaj Weinberg zt”l enseña que la Torá es
conocida como Torat Jaim, que traduce en ‘Instrucciones para
vivir’. Rav Weinberg explica que La Torá no es un libro de
historia, o un libro de leyes, es un ‘Manual de instrucciones’ de la
vida. Las lecciones que enseña son tan importantes que anulan los riesgos
de herejía. Que merezcamos aplicar las lecciones de la Torá a todos los
aspectos de nuestras vidas.
Notas
1 Comportamiento apropiado.
2 Bereishis Rabá, 8: 9.
3 Bereishis Rabá, 1:10.
4 Bereishis, 1:26. Este es un súper comentario sobre Rashi, escrito por Rav Mordechai Yaffe zt”l, quien es más conocido como el autor del Levush, un comentario sobre el Shulján Aruj.
Fuente: Hidabroot
