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Janucá: La primera guerra ideológica

Janucá: La primera guerra ideológica

Rabino Yehonatan Gefen

18 de diciembre de 2019

En Januca celebramos la derrota trascendental de los Chashmonaim sobre el poderoso ejército griego y el milagro subsiguiente del petróleo que duró ocho días.
La guerra con los griegos fue mucho más que una confrontación militar estándar entre dos naciones que luchaban por alcanzar el poder. Fue la primera guerra ideológica en la historia de la humanidad; Fue un choque de dos perspectivas que no podían coexistir pacíficamente. Inicialmente, los griegos no deseaban dañar al pueblo judío. Más bien, esperaban influir en la nación a través de su ideología “iluminada” del helenismo para dejar la observancia de la Torá por lo que percibían como una forma de vida superior. Sin embargo, una vez que la mayoría de los judíos se resistió a estos intentos, los griegos se volvieron hostiles y presionaron a los judíos para que abandonaran la Torá.

Después de que Chashmonaim resistió con éxito a los griegos y los obligó a salir de Eretz Israel, Chazal decidió organizar una conmemoración permanente de este evento a través del festival de Janucá. Por lo tanto, todos los años se nos recuerda el conflicto judaico-helenístico que tuvo lugar hace tanto tiempo. ¿Por qué es tan importante recordar un evento tan lejano? En verdad, parece que la batalla ideológica de Janucá sigue siendo muy importante para todos los judíos. Comprender este conflicto en un nivel más profundo puede ayudarnos a aprender lecciones vitales que son relevantes para nuestras vidas hoy.

Para comprender la relación entre Grecia y Klal Israel, es instructivo examinar el relato de la Torá sobre los progenitores de estas grandes naciones, Yefes / Yavan y Shem. En las parashas Noach, la Torá nos cuenta sobre un incidente en el que el hijo de Noach, Cham, descubrió la desnudez de su padre borracho. En respuesta, los hermanos de Cham, Shem y Yefes, cubrieron a su padre y protegieron su dignidad.
Rashi cita un midrash que nos dice que Shem inició este acto meritorio y Yefes luego se unió a él. Ambos fueron recompensados ​​por sus acciones rectas, pero Shem recibió una recompensa mucho mayor. Sus descendientes, Klal Yisrael, recibieron la mitzvá de tzitzis, mientras que la descendencia de Yefes recibió un entierro respetuoso. Los descendientes de Shem son recompensados ​​con una nueva mitzvá, que ofrece la oportunidad de crecer espiritualmente, mientras que la recompensa de Yefes beneficiará sólo los cuerpos de sus descendientes, no sus almas.

¿Por qué la iniciativa de Shem en este incidente le valió una recompensa tan cualitativamente superior a la de Yefes? Los comentarios explican que Shem no sólo estaba más ansioso que Yefes por cubrir a su padre. Más bien, la intención de Shem al hacerlo fue en un nivel completamente diferente al de Yefes. Shem vio el descubrimiento de Noach en un sentido espiritual y reconoció que era una mitzvá salvar a su padre de tal indignidad.
Yefes, por el contrario, consideró este incidente con un enfoque más de sentido común: Noach estaba siendo degradado físicamente, y Yefes actuó en este reconocimiento para cubrir a su padre. Yefes tenía una sensación natural de indignación ante la naturaleza fea de un cuerpo humano descubierto. Fue la mayor motivación de Shem lo que lo impulsó a un mayor zerizus (rapidez) que el enfoque más lógico de Yefes. En consecuencia, Shem recibió una gran recompensa espiritual, mientras que Yefes recibió un entierro digno, que beneficia sólo al cuerpo.

Inmediatamente después de este incidente, Noach hace una declaración fundamental sobre el papel de los dos hermanos en la historia. “Elokim le dará belleza a Yefes, y él morará en las tiendas de Shem”. Los comentarios explican que esto significa que Yefes será bendecido con yofi, que se refiere al tipo de belleza más superficial, que es sólo superficial. Para que esa belleza se utilice de la manera correcta, debe colocarse en las “tiendas de Shem”, lo que significa que debe usarse para mejorar la espiritualidad.

Esta idea es demostrada por la Mishná en Meguilá, que aprende una halajá muy interesante de este versículo. La Mishná nos dice que un rollo de Torá puede escribirse sólo en dos idiomas, hebreo y griego. Esta ley se deriva de cómo la Torá dice que la belleza de Yefes debe habitar en las tiendas de Shem. La Guemará ve en este versículo que colocar el yofi de Yavan dentro de la Torá de Shem puede producir una hermosa combinación.

¿Por qué Shem y Yefes recibieron estas bendiciones en particular? Parece que las acciones anteriores de Yefes en conjunto con Shem para cubrir a su padre le valieron esta bendición; aplicando su indignación lógica ante la fealdad de una persona expuesta físicamente, Yefes se unió a su hermano más motivado espiritualmente y, como resultado, realizó una gran acción para evitar la vergüenza de su padre. Sobre esta base, Hashem lo bendijo porque alcanzaría grandes alturas si su apreciación lógica por la belleza de un cuerpo cubierto se mantuviera dirigida hacia la espiritualidad en conjunto con Shem.

Sin embargo, la bendición se aplica sólo cuando Yefes se esfuerza por profundizar su lógica natural y su apreciación de la belleza con la profundidad de Shem. Si rechaza esa profundidad, el resultado será muy diferente. La belleza física sin profundidad espiritual degenera rápidamente en una base física en la que gobierna la superficialidad. Esta degeneración fue el caso de los griegos: enfatizaron la belleza natural del hombre en la medida en que cometieron actos groseros de indecencia e inmoralidad.

Rav Chaim Friedlander, ztz”l, describe otra forma en que Yavan no pudo utilizar la bendición de Noach de colocar su sabiduría en las tiendas de Shem: esta sabiduría permaneció muy superficial ya que no tuvo influencia en la grandeza interna de sus practicantes.
Rav Friedlander cuenta una historia que involucra al gran filósofo griego Aristóteles, en la que fue atrapado cometiendo un acto indecente. Sus alumnos le preguntaron cómo podía realizar un acto que contradice tan descaradamente sus enseñanzas. Él respondió: “Cuando hice lo que hice, no era Aristóteles”. El rav explica que Aristóteles decía que sus enseñanzas no lo obligaban a aplicarlas a su vida. Este es otro ejemplo de cómo Yefes sin Shem constituye una forma de vida peligrosamente superficial.

En contraste, la Torá de Klal Israel nos obliga a adoptar un enfoque mucho más profundo de la sabiduría y aplicar sus lecciones a nuestros seres internos. Una persona que aprende Torá pero no la internaliza no puede considerarse un verdadero erudito de la Torá. Maharal escribe que estas diferencias entre Yavan e Israel llevaron al gran antagonismo entre las dos naciones. En lugar de apreciar la gran profundidad que la Torá tenía para ofrecer, los griegos reaccionaron con grandes celos e hicieron enormes esfuerzos para destruir esta sabiduría rival.

Rav Zev Leff, shlita ve en las letras del nombre de Yavan una fascinante alusión al fracaso de esta nación en profundizar su belleza física. La iud, la vav y la nun final son todas líneas rectas que no tienen grosor. Esta imagen alude a la superficialidad que Yavan personifica.

Hemos visto que la batalla de Janucá fue mucho más que un conflicto entre dos naciones en guerra. Más bien, fue un choque de dos ideologías: la superficialidad de Yavan contra la espiritualidad de Israel. Tuvimos éxito en esa batalla en particular, pero parece que la guerra continúa hasta el día de hoy. El mundo occidental está muy influenciado por el pensamiento griego, en particular su énfasis en la fisicalidad carente de profundidad. Uno no puede caminar en la calle sin estar expuesto a la obsesión occidental con la fisicalidad básica.

Esta tendencia hacia la superficialidad continúa planteando una gran amenaza para la integridad espiritual de Klal Israel. Es posible que una persona sea completamente observadora de la Torá y, sin embargo, esté extremadamente influenciada por consideraciones superficiales en muchos aspectos de su vida. Puede dar mayor importancia a la ropa que usan las personas que a los rasgos de carácter que muestran. La forma en que una persona se viste merece consideración, pero uno debe tener en perspectiva que el interior de una persona es lo más importante.
Una persona puede usar fácilmente el atuendo más frum y sentir que está teniendo éxito en su observancia de la Torá. Del mismo modo, el tamaño de la casa de una persona o la belleza de sus muebles pueden ocupar un lugar enorme en su perspectiva de la vida. Del mismo modo, una persona reza a Hashem (servicio de Hashem) puede estar dominado por la superficialidad. Por ejemplo, la forma en que se muestra a los demás cuando reza puede ser más importante para él que lo que está en su cabeza. Además, siempre existe el riesgo de que la Torá que aprende pueda permanecer superficial, sin influir en su carácter.

Por lo tanto, vemos que la amenaza de la superficialidad griega sigue siendo relevante hasta el día de hoy. La historia de Janucá nos enseña que esta ideología es una gran amenaza para la integridad de la Torá. Que todos alcancemos una verdadera profundidad en nuestra Avodas Hashem.

(Hidabroot)

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