Rab Itjak Zweig

Vayakhel (Éxodo 35 – 38)

¡Buen día!Existe un debate en curso en la sociedad estadounidense sobre cómo debe interpretarse exactamente la Constitución de los Estados Unidos. ¿Debería ser de acuerdo con la intención original de los redactores de la Constitución (este grupo es conocido como los “Originalistas”) o debería interpretarse (y cambiarse) a medida que cambian las costumbres de la sociedad moderna (“Constitucionalismo Viviente”)? Como era de esperar, estos dos grupos generalmente se dividen según su política: conservadores y liberales respectivamente.

Hay muchos argumentos convincentes para ambas partes, pero si bien algunas cuestiones se abordaron inicialmente a través de las diez enmiendas constitucionales de la Declaración de Derechos, a veces incluso esas parecen un poco “desequilibradas”. Por ejemplo, la primera enmienda garantiza, entre otras cosas, que todos los ciudadanos tengan la libertad de practicar la religión de su elección o ninguna, sin interferencia del gobierno.

Sin embargo, esto dio “patas” al concepto de separación de la Iglesia y el Estado, lo que llevó a la prohibición de las oraciones escolares; algo que habría sido a la vez un shock y un anatema para los redactores de la Constitución (y la Declaración de Derechos), que eran ellos mismos profundamente religiosos. Además, uno puede imaginar fácilmente cuál podría ser su punto de vista sobre la ideología del “despertar”. Como dijo una vez Winston Churchill: “El mayor argumento contra la democracia es una conversación de cinco minutos con el votante promedio”.

Por el contrario, la Torá, tal como el Todopoderoso la entregó a Moisés, es la palabra absoluta e inmutable de Di’s.

Con bastante frecuencia, tanto los que asisten a mis clases como los lectores de esta columna me hacen alguna versión de la siguiente pregunta: “Rabino, esta ley que usted está discutiendo, ¿se encuentra en la Torá o es algo que hicieron los rabinos?” Aparte del inquietante desdén implícito por algo que suponen de menor importancia (porque fue “sólo” instituido por los rabinos), esto revela una falta fundamental de comprensión sobre la composición de la Torá.

La confusión sobre lo que constituye la Torá tal vez pueda atribuirse a la falta de familiaridad con el lugar de la Ley Oral dentro del contexto de la Ley Escrita, también conocida como los Cinco Libros de Moisés.

Uno de los eruditos de la Torá más influyentes desde el cierre del Talmud hace unos 1.500 años fue el rabino Moisés ben Maimón, más conocido como Maimónides (1137-1204). Entre sus muchos logros notables, Maimónides se dedicó a codificar el Talmud y los trabajos académicos relacionados de las épocas mishnáica y talmúdica: la totalidad de la Ley Oral.

Su obra épica conocida como Mishné Torá contiene más de 1.000 capítulos y es una recopilación exhaustiva de todas las leyes de la Torá. Además, incluye mucho sobre las prácticas y filosofías judías. Es prácticamente imposible exagerar el impacto masivo de este trabajo de erudición judía.

Maimónides también fue autor de muchas otras obras influyentes, incluida su obra clásica sobre filosofía judía conocida como La Guía de los perplejos y un comentario sobre la Mishná (la colección de diversas obras de instituciones académicas judías durante un período de 300 años).

En su introducción al décimo capítulo del tratado talmúdico Sanedrín, Maimónides expone lo que él considera los trece principios de la fe judía. Esta compilación por sí sola fue una idea innovadora; nunca se había considerado que articulaba y codificaba los principios que constituyen la esencia de las creencias judías. Como ocurre con muchas grandes obras de erudición judía, Maimónides tuvo sus detractores y se produjo cierta controversia.

Pero la prueba siempre está en el postre, y hoy –unos ochocientos años después de su fallecimiento– Maimónides es ampliamente considerado como uno de los principales codificadores de la ley y la filosofía judías en la historia judía. Sus 13 principios de fe incluso se han adaptado a la liturgia diaria, tanto como una composición poética conocida como Igdal, como 13 frases abreviadas que a menudo se recitan al final de las oraciones de la mañana.

En su octavo principio, Maimónides escribe que Moisés fue el auténtico transmisor de la Torá de Di’s y que tanto la Ley Escrita “y todas sus aclaraciones” (es decir, la Ley Oral) le fueron entregadas a Moisés en el Monte Sinaí. En otras palabras, la Ley Oral es parte integrante de la Ley Escrita ytanto la Ley Escrita como la Ley Oral se transmitieron a cada generación sucesiva.

En su introducción a Mishné Torá, Maimónides rastrea la procedencia exacta de la transmisión de la Ley Oral en cada generación que sucedió a Moisés hasta el final del Talmud. Enumera por nombre los cuarenta líderes de cada generación (y ciertas épocas) responsables de la transmisión precisa de la Ley tanto escrita como oral, desde la época de Moisés hasta los editores y redactores finales del Talmud.

En pocas palabras: no se puede tener la Ley Escrita sin la Ley Oral que la acompaña. Un rápido repaso de algunas leyes básicas lo confirmará. La práctica común de los varones judíos de trece años o más de ponerse Teffilin (filacterias) se basa en un versículo de la Ley Escrita: “Y las atarás como una señal en tu mano, y serán como ‘Totafot’ entre tus ojos” (Deuteronomio 6:8). Pero en ninguna parte la Ley Escrita, es decir, Los Cinco Libros de Moisés, explica qué son los ‘ Totafot ‘. Sin embargo, la Ley Oral explica qué significa esta palabra y cómo crear TefilÍn.

De manera similar, otras leyes como el ayuno en Yom Kipur, las leyes de “Shejitá – matanza ritual”, qué es un etrog, qué constituye la circuncisión (la Torá escrita nunca dice en qué parte del cuerpo se debe realizar esto), qué es un shofar, la definición de un “ojo por ojo” –la lista sigue y sigue– sólo puede entenderse y cumplirse con las explicaciones que se encuentran en la Ley Oral. Por tanto, la Ley Escrita y la Ley Oral son partes integrantes la una de la otra.

Por supuesto, a lo largo de la historia judía ha habido ciertas sectas que disputaron partes de la Ley Oral, pero incluso estos argumentos filosóficos generalmente se malinterpretan.

Por ejemplo, el vigésimo cuarto guardián de la Ley Escrita y la Ley Oral de los tiempos de Moisés era conocido como Antignos de Socho. Está registrado en Pirkei Avot – Ética de Nuestros Padres – por haber enseñado el principio de que debemos servir al Todopoderoso como sirvientes y no como empleados esperando una recompensa (sabiendo siempre que habrá recompensa en el mundo venidero). Dos de sus alumnos (Tzadok y Baisus) quedaron tan decepcionados con este principio que abandonaron a su maestro, rompieron con la tradición de la Torá y fundaron sus propias escuelas de pensamiento.

A Tzadok se le “acredita” la fundación del grupo disidente conocido como los Saduceos (una derivación de su nombre). Eran una fuerza formidable, tanto en tamaño como en influencia, en los tiempos del Segundo Templo Sagrado. Pero si bien se cree comúnmente que rechazaron la Ley Oral y se apegaron estrictamente a la Ley Escrita, esto es una falacia.

¡Los saduceos, por difícil que sea de creer, fueron un ataque contra el judaísmo rabínico no desde la izquierda, sino más bien desde la derecha! Creían absolutamente en la autenticidad de la Ley Oral porque, como explicamos anteriormente, sería imposible cumplir muchas Mitzvot como el ayuno de Yom Kipur, la circuncisión o los Tefilín sin ella. Más bien, su argumento sobre el judaísmo rabínico surgió de leyes en las que la Ley Oral parecía contradecir la Ley Escrita. Por ejemplo, basándose en la Ley Oral, los rabinos dictaminaron que cuando la Torá dice “ojo por ojo” se refiere a una compensación monetaria.

Para los saduceos esto era una contradicción inaceptable, y la rechazaron junto con todos los demás casos en los que la Ley Oral, en su opinión, contradecía la simple lectura del texto de la Ley Escrita. Por lo tanto, “ojo por ojo” significaba exactamente eso. Como la mayoría de las facciones radicales, finalmente desaparecieron por completo, aunque, como pronto veremos, su efecto en el judaísmo persiste hasta el día de hoy.

Uno de los ejemplos clásicos de la ruptura de los saduceos con el judaísmo rabínico aparece en la lectura de la Torá de esta semana. “No enciendas fuego en Shabat, dondequiera que vivas” (Éxodo 35:3). Según los rabinos, esto significaba encender un fuego en Shabat. Sin embargo, los saduceos interpretaron esto de acuerdo con la traducción literal del versículo: “No tendrás fuego encendido en Shabat”.

Así, según la Ley Oral, está permitido encender un fuego el viernes por la noche siempre que se encienda antes de la puesta del sol. Pero los saduceos prohibieron tener fuego alguno, por lo que no podía haber velas encendidas en sus casas el viernes por la noche, ni podían tener comida caliente cuando regresaban de la sinagoga porque todos los fuegos tenían que apagarse antes de la puesta del sol. También significaba que durante el invierno sus hogares serían bastante miserables los viernes por la noche; tendrían que sentarse en una casa fría y oscura comiendo comida fría.

Sin embargo, durante muchos cientos de años los saduceos tuvieron una influencia enorme, y su cambio sutil en algunas costumbres causó muchos problemas, incluidas sus interpretaciones del servicio del Sumo Sacerdote en Yom Kipur. Debido a esto, cada año el Sumo Sacerdote debía jurar que no era saduceo y que no se desviaría de la Tradición judía aceptada como se aclara en la Ley Oral.

Hoy también nosotros tenemos la costumbre de demostrar que no somos saduceos. Según muchas fuentes antiguas, éste es el origen de la costumbre de comer alimentos calientes en el día de Shabat que se han estado cocinando toda la noche. Los judíos asquenazíes tienen la costumbre de comer cholent (algunos dicen que la palabra proviene del francés antiguo “chalant – cocinado caliente”) y los judíos sefardíes tienen la costumbre de comer “jamin – comida caliente”. Todos los codificadores de la ley judía (Bal Hamaor, Rema y otros) dicen que es importante seguir la tradición de comer alimentos calientes en el día de Shabat para demostrar que no somos saduceos.

En otras palabras, permitimos que los fuegos (y los alimentos que se colocan en ellos) antes del atardecer del viernes por la noche sigan ardiendo durante todo el Shabat. Así que disfruta de tu cholent (o jamin) sabiendo que este sencillo alimento tiene sus raíces en una disputa de dos mil quinientos años de antigüedad, ¡una que abordaremos de la manera más deliciosa!

Porción semanal de la Torá: Vayakhel, Éxodo 35:1 – 38:20

Moisés transmite las órdenes del Todopoderoso de abstenerse de construir el Mishkán (el Tabernáculo) en Shabat, de contribuir con los elementos necesarios para construir el Mishkán, de construir los componentes del Mishkán y los accesorios de los Cohanim. Se seleccionan los artesanos y comienza el trabajo. Los artesanos informan que hay demasiadas donaciones y, por primera y probablemente única vez en la historia de la recaudación de fondos, ¡se le dice al pueblo judío que se abstenga de traer contribuciones adicionales!

Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/jr1yf/711690126/h/ju3eNy25HIPJtwkiO2T52kIygsl2_g796la_hUsGiOs)
Jerusalem 5:06
Miami 6:08 – Ciudad del Cabo 6:55 – Guatemala 5:53
Hong Kong 6:13 – Honolulu 6:20 – Johannesburgo 6:12
Los Ángeles 5:37 – Londres 5:38 – Melbourne 7:31
México 6:26 – Moscú 6:01 – Nueva York 5:38
Singapur 7 :00-Toronto 5:57

Cita de la semana Una nación –como una familia– no tiene por qué ser perfecta ni estar siempre de acuerdo, pero sí debe estar siempre unida. (Editado por La Página Judía)