Rab Itzjak Zweig
Ki Tetzé (Deuteronomio 21 – 25)
¡Buenos días! Esta semana, un estudiante de mi clase de filosofía judía me hizo una pregunta muy importante mientras repasábamos los 13 Principios de Fe de Maimónides. El último principio es que los justos muertos resucitarán algún día. Mi estudiante quería saber por qué este concepto era tan importante, hasta el punto de que Maimónides cree que quien no lo comprende pierde un componente esencial del judaísmo.
Una vez escuché una respuesta extraordinaria a esta pregunta de mi brillante padre. De hecho, comprender plenamente este principio del judaísmo también arroja luz sobre cómo el judaísmo aborda uno de los mayores desafíos de la vida: lidiar con ciertos tipos de desesperación y depresión.
Un estudio de Harvard Health enfatiza que la depresión no se debe a un sólo desequilibrio químico. Más bien, surge de un complejo conjunto de factores biológicos, genéticos, psicológicos y ambientales. Un artículo de 2022 en Nature señala que, si bien la explicación del “desequilibrio químico” sigue siendo popular en la cultura, la ciencia la cuestiona cada vez más. Según la mayoría de los estudios, la mayoría de los casos de depresión se deben a factores ambientales y psicológicos.
La depresión es la pesadilla de la sociedad. Según un artículo reciente del Financial Times, la depresión es la principal causa de discapacidad en el mundo, con un aumento del 89 % desde 1990. A nivel mundial, la depresión y la ansiedad provocan aproximadamente 12 000 millones de días de trabajo perdidos al año, lo que supone un coste para la economía mundial de más de un billón de dólares anuales, según la Organización Mundial de la Salud (OMS) y la Organización Internacional del Trabajo (OIT).
Algunos expertos atribuyen esto a los efectos persistentes de la pandemia de COVID-19, que provocó un aumento del 25% en los casos de depresión durante 2020-21, una tendencia que aún no ha remitido (en parte debido a la llegada de tecnologías que difuminan la vida laboral y familiar). Otros factores que contribuyen incluyen el aumento del coste de la vida, la ampliación de las jornadas laborales y el uso insidioso y generalizado de las redes sociales.
Claro, esto me recuerda un chiste. Bob va a su terapeuta y se queja de que se siente deprimido. El terapeuta le dice: “Sé exactamente cómo te sientes y tengo una idea. Necesitas reducir drásticamente el tiempo que pasas en las redes sociales”. Bob pregunta: “¿Por qué? ¿Es malo para mi salud mental?”.
El terapeuta responde: “Tal vez, pero sobre todo es súper deprimente la cantidad de tiempo que pierdes en tu teléfono mirando videos de TikTok y YouTube en lugar de venir aquí y pagarme por la terapia”.
A menudo, la gente piensa que si alcanza el éxito financiero y material que anhela, finalmente será feliz. Un análisis detallado de las industrias que generan riqueza y fama (por ejemplo, Hollywood, los deportes profesionales, etc.) revela rápidamente que esos éxitos tampoco traen verdadera felicidad. Me recuerda a lo que dijo Jim Carrey: “Creo que todos deberían hacerse ricos y famosos y lograr todo lo que siempre soñaron para que puedan ver que no es la solución”. Su argumento es que ni el dinero ni la fama sanan el vacío interior ni brindan una paz duradera.
Algunos de los líderes más importantes de la historia reciente, con grandes logros personales, sufrieron públicamente depresión severa. Por ejemplo, Abraham Lincoln dijo: “Ahora soy el hombre más miserable del mundo” y “A veces pienso que sería mejor estar muerto”. Winston Churchill se refería a su depresión como su “perro negro” y decía que siempre se alejaba del borde de los andenes porque le preocupaba que la depresión lo hiciera saltar delante de un tren que se aproximaba.
¿Cuál es la fuente de este vacío interior que parece tan endémico de la humanidad?
Miguel de Unamuno (1864-1936), filósofo vasco español, fue uno de los pensadores más influyentes de la Generación del ‘98, un grupo de escritores y filósofos que lidiaban con el declive cultural y político de España tras la pérdida de su imperio en 1898. En 1913 publicó su obra más famosa, “Del Sentimiento Trágico de la Vida”. En ella, explica que los seres humanos se ven obligados a vivir con plena conciencia de la certeza de la muerte. Por lo tanto, anhelan la vida eterna, pero al no saber cómo conectar con ella, simplemente viven en la desesperación.
Se llama mortal (del latín mortalis, sujeto a la muerte) a una persona porque desde el día en que nacemos, todos estamos en proceso de morir (la palabra “asesinato” proviene de la misma raíz). Los humanos son conscientes de su muerte inminente, y por esta razón, la humanidad está obsesionada con la muerte; ya sea por evadirla activamente o por evitar pensar en ella.
La forma más común de lidiar con esta persistente sensación de vacío es disfrutar de placeres hedonistas que nos hacen sentir como si estuviéramos viviendo. Sin embargo, el placer físico requiere una dosis cada vez mayor para mantener la euforia (como una adicción a las drogas), lo cual no es sostenible. Por lo tanto, es simplemente otro intento inútil de ahogar el dolor de la inexistencia.
Casi todos los filósofos han abordado este tema; algunos con mayor competencia que otros. Además de Unamuno, está Friedrich Nietzsche (famoso por «”Dios ha muerto”), quien se rinde por completo. Su opinión es que todo lo que está más allá del mundo físico es una ilusión, y que la muerte es definitiva, así que simplemente hay que aceptarla. Intenta evitar la desesperación adoptando una actitud de afirmación de la vida mediante el “amor al destino”. Básicamente, ignora el dolor.
Baruj Spinoza ofrece una solución más serena. Para él, cada mente es una forma de Di’s o de la Naturaleza. Cuando el individuo muere, nada esencial se pierde; volvemos a la eterna necesidad del Ser. La muerte no es trágica; es natural. Sin duda mejor que la de Nietzsche, pero no aborda realmente el vacío constante que sentimos.
Søren Kierkegaard tiene una visión diferente; cree que la razón por sí sola no puede reconciliarnos con la muerte, por lo que debemos ir más allá de ella. La certeza de la muerte expone nuestra desesperación (Unamuno fue claramente influenciado por él), y la única manera de superarla es un acto de fe, un acto de confianza apasionada en Di’s y en la promesa de la vida eterna. Sugiere que la fe, si bien no es una certeza, es un compromiso de vida más fuerte que las objeciones de la razón y, por lo tanto, vence la desesperación.
Hay otros (como Jean Paul Sartre) que adoptan enfoques aún menos útiles, pero les ahorraré sus tonterías. Lo que me sorprende es que, si alguno de ellos hubiera estudiado la Torá o la filosofía judía a fondo, habría visto esta cuestión desde una perspectiva completamente diferente.
Encontramos un versículo muy revelador en Deuteronomio 4:4: “¡Vosotros que os allegáis al Todopoderoso estáis vivos hoy!”
En otras palabras, alinearse con el Todopoderoso (es decir, conectarse con la existencia eterna del alma a través de su relación con Di’s) brinda a la persona la sensación de eternidad en ese preciso instante. No es necesario esperar hasta la muerte para experimentar la unidad con el Todopoderoso; seguir sus instrucciones en la Torá para llevar una vida plena y significativa implica conectar con el Todopoderoso en este mundo. Hay muchas mitzvot (como observar el Shabat) que nos brindan una comunión palpable con el Todopoderoso.
En resumen: Unamuno vive en la herida de la mortalidad, sin resolverla jamás. Nietzsche desafía la mortalidad, afirmando que la vida finita es suficiente. Spinoza disuelve la individualidad en la eternidad racional. Kierkegaard se lanza a la fe, confiando en Di’s contra la razón. La Torá integra el anhelo de eternidad en la práctica. No disuelve el yo en la razón, ni abandona el anhelo del corazón, ni exige una afirmación abstracta. En cambio, el judaísmo fundamenta la eternidad en la vida misma: en la familia, en la creación, en una alianza con el Eterno.
Pero va aún más allá. Dado que todo en la Torá nos conecta en última instancia con el Todopoderoso, esos mismos actos forman parte de nuestra relación con Él y, por lo tanto, se vuelven eternos.
¿Cómo sabemos esto? Por la promesa de que los muertos resucitarán. Esto significa que todo lo que hacemos en esta vida tiene un significado que trasciende nuestras vidas. Si merecemos ser completamente justos, entonces hemos alcanzado la eternidad a través de nuestro cuerpo físico, y esto se expresa en la resurrección de los muertos. Por eso es un principio fundamental del judaísmo: demuestra que todo lo que hacemos tiene un elemento de eternidad. Ésa es la respuesta del judaísmo a la “desesperanza” de la no existencia.
Encontramos un ejemplo similar en la parashá de esta semana. Una de las mitzvot que se menciona es la obligación de despedir primero a la madre antes de llevarse a sus crías (véase Deuteronomio 22:6-7). La Torá promete larga vida por el cumplimiento de esta mitzvá. La única otra promesa de larga vida que la Torá hace es por honrar a los padres (Éxodo 20:12 y Deuteronomio 5:16).
El Talmud explica que esta larga vida se refiere a la recompensa en el Mundo Venidero. Sin embargo, esto es problemático. Después de todo, el cumplimiento de TODAS las mitzvot se recompensa en última instancia en el Mundo Venidero. ¿Por qué son únicas estas dos mitzvot?
Debe ser que el cumplimiento de estas dos mitzvot le otorga a la persona un sentido de inmortalidad incluso mientras está en este mundo. ¿Por qué? Mi conjetura es ésta.
Al honrar a los padres, una persona reconoce su lugar en una cadena ininterrumpida de vida. Sus padres le dieron la vida, quienes recibieron vida de sus padres, y así sucesivamente, conectándonos con el principio de la creación. Por lo tanto, honrarlos es afirmar que no soy un ser aislado destinado a la nada; soy parte de algo que perdura más allá de mí. Esto proporciona una sensación de eternidad a través del linaje y la memoria. Honrar a los padres le asegura a la persona: vengo de algún lugar, pertenezco a una cadena, no seré borrado.
Asimismo, la mitzvá de despedir a la madre ave otorga una sensación de eternidad de varias maneras. Nos sensibilizamos a la continuidad biológica (es decir, a la salvaguardia de la cadena de la vida). También existe una continuidad moral: alinear la compasión humana con los atributos eternos de Di’s. Esto cultiva la conciencia de que la vida es más grande que yo. Formo parte de una corriente que debe continuar. Respetar la continuidad de la vida afirma nuestro lugar en el orden eterno de Di’s, asegurando su continuidad más allá de la muerte.
Ambos mandamientos infunden un sentido de eternidad porque vinculan al individuo con el pasado (ascendencia, continuidad), con el futuro (hijos, legado) y con la fuente Divina eterna de la vida.
Porción semanal de la Torá
Ki Tetze, Deuteronomio 21:10 – 25:19
Los temas de esta semana incluyen: Mujeres cautivas, La parte del primogénito, El hijo rebelde, Ahorcamiento y entierro, Devolución de objetos perdidos, El animal caído, Travestismo, El nido del pájaro, Barandillas, Agricultura mixta, Combinaciones prohibidas, Borlas atadas, Esposa difamada, Castigo por adulterio, Doncella comprometida, Violación, Niña soltera, Genitales mutilados, Mamzer, Amonitas y moabitas, Edomitas y egipcios, El campamento militar, Refugio de esclavos, Prostitución, Interés deducido, Cumplimiento de votos, Trabajador en una viña, Trabajador del campo, Divorcio y nuevo matrimonio, Nuevo novio, Secuestro, Lepra, Garantía para préstamos, Pago de salarios a tiempo, Testimonio de parientes cercanos, Viudas y huérfanos, Gavillas olvidadas, Fruto sobrante, Azotes, Los sin hijos Cuñado, Pesas y Medidas, y Recordando lo que Amalec nos hizo.
Encendido de las velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/lsk3b/1663193895/h/EwbrGhAS9InlF6iJu8mST59vILXtF5Kme8soXR12Dzs)
Jerusalem 6:22
Miami 7:17 – Ciudad del Cabo 6:13 – Guatemala 5:52
Hong Kong 6:19 – Honolulu 6:25 – Johannesburgo 5:38
Los Ángeles 6:54 – Londres 7:22 – Melbourne 5:44
México 6:29 – Moscú 6:54 – Nueva York 7:03
Singapur 6:49 – Toronto 7:27
Cita de la semana
Pienso, luego existo… pienso.
— Gary Larson
