La memoria es identidad. Esto lo expresó bellamente el rabino Sacks z”l en su comentario de la Hagadá:
Hay una profunda diferencia entre historia y memoria. La historia es su relato: un acontecimiento que le ocurrió a otra persona en algún momento. La memoria es mi historia: algo que me ocurrió y que forma parte de mí. La historia es información. La memoria, en cambio, forma parte de la identidad. Puedo estudiar la historia de otros pueblos, culturas y civilizaciones. Profundizan mis conocimientos y amplían mis horizontes. Pero no me imponen nada. Son parte del pasado. La memoria es el pasado como presente, tal como perdura en mí. Sin memoria no puede haber identidad.
El Rebe de Slonim, autor de Netivot Shalom, escribió de manera similar (Kuntres Haharuga Al’eja):
La esencia de un judío no es transitoria, limitada al tiempo que pasa en esta tierra; su existencia es eterna, abarcando el pasado, el presente y el futuro… La conexión que forjamos con la eternidad inherente a nuestra alma judía y con el mundo de Klal Israel se logra a través de las Zejirot, los elementos centrales que conforman nuestra memoria nacional. Cuando un judío recuerda el Sinaí, el Éxodo o la amenaza perpetua personificada por Amalec, etc., esto lo vincula tanto con su propia alma eterna como con el mundo de Klal Israel, y cuanto más nos conectamos con esa eternidad, más nos nutre.
De los seis elementos críticos de la memoria ordenados por la Torá, el Shesh Zejirot, la parashá Ki Tetzé contiene dos, Amalek (25:17) y Miriam (24:9). Recordar la amenaza perpetua de Amalek es tristemente central para nuestra identidad y perspectiva judías, ya que nunca podemos permitirnos la complacencia en relación con las amenazas constantes a nuestro cuerpo y espíritu que son nuestra dura realidad en cada generación, b’jol dor vador. Pero ¿por qué es lo mismo cierto del recuerdo de la lepra de Miriam que resultó de ella hablando críticamente de Moshé? Si bien hemos llegado a comprender el terrible daño causado por el lenguaje dañino y reconocer el valor de la Mitzvá de Shemirat Halashon (habla cautelosa), ¿de qué manera este recuerdo y vigilancia constituyen una parte crítica de nuestra identidad?
El Maguén Avraham (OC 60:1) cita un pasaje fascinante de las enseñanzas cabalísticas (Shaar Hakavanot) de Rav Itzjak Luria, el Arizal, donde sugiere que debemos recordar explícitamente cada uno de esos seis elementos centrales de la memoria en torno a nuestra recitación del Shemá cada mañana. Con respecto a recordar a Miriam, sugirió que cuando decimos “vekeiravtanu l’Shimjá hagadol selah b’emet l’hodot lejá“, refiriéndose a Hashem acercándonos a Él, “para que podamos estar agradecidos con (Él)”, es entonces que debemos recordar lo que le sucedió a Miriam, ya que “fuimos creados para ser agradecidos en lugar de hablar negativamente”.
Lo opuesto a la calumnia no es el silencio, sino la positividad y la gratitud efusivas. Una mentalidad de gratitud, en contraposición a una de cinismo, es, sin duda, una cuestión de identidad. No hay mayor identificador que nuestro nombre, y todos nos llamamos judíos, Yehudim, que significa personas agradecidas. Esto influye en cómo nos vemos los unos a los otros, a la vida y a Di’s.
No son sólo los acontecimientos y experiencias históricas las que forjan la identidad. Fundamentalmente, nuestra identidad será tanto resultado como expresión de nuestra actitud y perspectiva. Ser agradecidos y positivos debe definir quiénes somos.
