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Los jóvenes estadounidenses conocen bien a Óscar el Gruñón. Óscar, un monstruo verde que vive en un cubo de basura, es un personaje icónico de Barrio Sésamo. Óscar siempre está de mal humor e impaciente con los demás y parece disfrutar de todo aquello que a nadie más le gusta.
Hay una gran profundidad en el hecho de que Oscar viva en un cubo de basura. Los resentimientos, la mezquindad y la desagradable actitud limitan enormemente nuestro mundo, confinándonos a la monotonía de nuestra negatividad. Cuando no podemos superar nuestra negatividad, estamos condenados a vivir entre la basura maloliente que nos rodea. A menudo no es fácil salir de esos cubos de basura, pero hacerlo expande nuestro mundo y nos permite disfrutar de la luz del sol que nos rodea, incluso cuando no brilla.
Para ser sinceros, el cubo de basura de Oscar es más grande por dentro de lo que parece. En varios episodios, Oscar ha comentado que su cubo de basura cuenta con comodidades como una granja, una piscina, una pista de hielo, una bolera y un piano. Otros objetos incluyen a Slimey, el gusano mascota de Oscar, y a Fluffy, su elefante mascota. El cubo de basura también tiene una puerta trasera. Además, en ocasiones, Oscar camina dentro del cubo, con los pies visibles. Sin embargo, al final del día, su vida sigue confinada a un cubo de basura.
Pero ¿vivir en un espacio confinado es siempre algo malo? ¿Vivir una existencia metafóricamente confinada es siempre restrictivo?
El hermoso Yom Tov de Shavuot celebra el aniversario de nuestra aceptación original de la Torá. Quizás la pregunta más intrigante y conocida sobre la entrega de la Torá tenga que ver con una declaración desconcertante en el Talmud (Shabat 88a). El Talmud afirma que cuando la nación se reunió en unidad en el Sinaí para aceptar la Torá, Dios sostuvo la montaña sobre ellos como un barril y dijo: «Si aceptan la Torá, todo estará bien. Pero si no, allí estará su sepultura».
Todos saben que el pueblo judío aceptó la Torá con amor, de forma desinteresada y devota, declarando: “Na’ase v’nishmá: obedeceremos y escucharemos”. ¿Por qué fue necesario ejercer algún tipo de coerción después de que demostraran una perfecta disposición a aceptarla con todas sus leyes y restricciones? Existen numerosas respuestas a este enigma.
Durante Yom Tov, tuve una idea novedosa que explica por qué no resulta desconcertante en absoluto. De hecho, la aceptación total no contradice en absoluto lo sucedido cuando la montaña se cernía amenazadoramente sobre ellos como un barril.
Un joven está a punto de caminar hacia su jupá. Ha esperado mucho tiempo por este momento. Desde que le propuso matrimonio con emoción, pero también con nerviosismo, y ella sonrió con lágrimas en los ojos y dijo que sí, pasando por todos los preparativos de la boda, incluyendo la búsqueda de un apartamento y todo lo demás, todo fue surrealista. Soñaba con la oportunidad de construir una vida juntos y ahora ha llegado el momento.
Ahora, en una habitación privada, el padre del novio colocó sus manos con ternura y amor sobre su cabeza y lo bendijo. Luego miró a los ojos de su hijo y dijo: “Quiero recordarte que te has comprometido con una empresa maravillosa y a la vez seria. Durante los últimos años, te encantaba desaparecer por la noche durante unas horas, a menudo para ir a estudiar. Regresabas a todas horas de la noche, y nunca sabíamos con anticipación cuándo sería. También te ibas con tus amigos durante unos días para divertirte. También nos llamabas desde un restaurante para decirnos que no volverías a casa para la cena ni siquiera para el Shabat. Te dijimos que no nos importaba, y era genial. ¡Pero todo eso termina ahora! Cuando le pongas ese anillo en el dedo, te comprometes a ser su muro protector, a rodearla como ese anillo, a darle prioridad sobre todo lo demás y a pensar siempre en ella. Ella, a su vez, te rodeará bajo la jupá siete veces y prometerá hacer lo mismo por ti.
“Has aceptado el matrimonio de forma voluntaria y con amor. Al hacerlo, te has limitado a ti mismo, ya que tu mundo siempre estará entrelazado con el de ella. Al casarte con ella, tienes la formidable tarea de asegurarte de que todas tus decisiones incluyan lo mejor para ella.”
(Instó a las parejas a “dejar todo a un lado y volcarse hacia su pareja”).
Cuando el pueblo de Israel se presentó ante el Sinaí y se le ofreció la Torá, la aceptó con entusiasmo y alegría. Al hacerlo, también se comprometieron a vivir sus vidas para siempre de acuerdo con los preceptos y límites de la Torá. Quizás Di’s nunca sostuvo la montaña sobre ellos, pero simbólicamente interpretaron su aceptación en el Sinaí como si así fuera. Un barril tiene límites, y los judíos ahora debían vivir dentro de los límites de la Torá. (Esta idea también ha sido propuesta por otros comentaristas. En un libro titulado “V’haish Moshé”, el rabino Moshe Soloveitchik de Suiza expresó una idea similar con un matiz diferente).
Curiosamente, el Talmud no dice que, si no aceptaban la Torá, “aquí estaría su sepultura”. Más bien, dice “allí”. En cualquier momento posterior en que olvidaran las responsabilidades de su compromiso, allí estaría su sepultura. Es análogo a un matrimonio en el que, en algún momento, uno de los cónyuges deja de priorizar al otro y comienza a tomar decisiones egoístas. “Allí” -cuando eso sucede- será el comienzo de la sepultura y la ruina del matrimonio.
No todas las limitaciones son restrictivas. Al construir un matrimonio, nos imponemos ciertas limitaciones voluntariamente porque reconocemos que, a través del matrimonio y sus limitaciones, podemos lograr cosas mucho mayores y convertirnos en personas mucho mejores de lo que podríamos haber sido sin ellas.
Lo mismo ocurre con nuestra relación con lo Divino. Al aceptar la Torá, aceptamos voluntaria y amorosamente las limitaciones que ello implicaba.
