En una parashá repleta de pasajes clave, Va’etjanán concluye con una serie de fragmentos que, en conjunto, definen gran parte de la creencia y la práctica judías. Comenzando con el Shemá y el párrafo siguiente, y continuando hasta el final de la parashá, el Rebe de Ishbitz explica en Mei HaShilóaj cómo Moshé Rabenu nos proporcionó una fórmula para el crecimiento personal y comunitario a través de la espiritualidad y la moralidad. En el Shemá y Ve’ahavta, el judío de la Torá aprende a centrar siempre la conciencia de Hashem en sus acciones y comportamiento, primero reconociendo (“¡Escucha!”) que todo proviene de Hashem, y luego eligiendo en su propia vida priorizar la espiritualidad y no valorar las cosas materiales de este mundo.
Una vez que hemos progresado y nos hemos condicionado por estos estados fundamentales de conciencia, llegamos a la siguiente sección (Debarim 6:10-19), que nos advierte sobre un tiempo venidero en el que, a pesar de no priorizar el mundo material, alcanzaremos gran riqueza y abundancia. Es precisamente en tal situación que las personas podrían sentirse inclinadas a felicitarse por su éxito y olvidar que le deben todo a Hashem. Moisés nos recuerda, como enseñó el rabino Yonatán en Pirkei Avot (4:9), que “quien descuida la Torá por su riqueza, terminará descuidándola por la pobreza”. Incluso aquellos que han superado la tentación física y que sirven a Hashem fielmente tanto en la riqueza como en la pobreza podrían experimentar momentos de duda en los que se pregunten si los acontecimientos han ocurrido realmente para su beneficio y si Hashem los cuida y continuará bendiciéndolos y apoyándolos.
Moisés nos advierte que no actuemos con rebeldía nacida de la duda, como hicimos demasiadas veces en el desierto, incluso cuando Di’s suplió todas nuestras necesidades físicas. Debemos ser buenos y puros, adherirnos a las normas éticas de la Torá y no desviarnos de lo que es correcto y apropiado (Debarim 6:18), y entonces podremos tener la seguridad de que Di’s velará por nosotros y atenderá nuestras necesidades. El Ishbitzer explica cómo cada uno de estos pasajes y principios se deriva del anterior, y todos deben integrarse en nosotros para que podamos vencer y perseverar en tiempos de prueba.
Tras estas cinco fases de desarrollo espiritual personal, la Torá nos dice -como recordamos en nuestro Séder de Pésaj- que nuestros hijos nos pedirán en el futuro que les expliquemos nuestra devoción al servicio de Hashem (ibid. 20-25). El Ishbitzer explica que nuestros hijos verán nuestro poder y renombre, y todo el éxito con el que Hashem nos ha bendecido, y se preguntarán qué hicimos para merecer todo esto. La Torá enfatiza que debemos responderles que una vez fuimos esclavos en Egipto, y que toda la riqueza y el poder materiales son fugaces y efímeros, y que Hashem nos elevó debido a nuestra fidelidad a Él. Esto es lo único verdaderamente importante y valioso que debemos transmitir a nuestros hijos sobre el tema de la “elección” de Israel. Debemos comunicarles que tenemos un vínculo especial con Hashem porque obedecemos su voluntad y que siempre debemos permanecer humildes, recordando de dónde venimos y adónde podríamos regresar si no seguimos siendo dignos de sus bendiciones.
Este punto se explicita en los pasajes finales de la parashá, cuando nuestro éxito y nuestra herencia de la tierra se contraponen a las naciones que fueron desterradas antes que nosotros. Debemos recordar siempre lo que nos distingue de ellas y el mérito que nos ha permitido prosperar mientras ellas se marchitaban y desaparecían. Finalmente, en los versículos finales del maftir, Moisés nos exhorta a “saber que el Señor es Di’s, fiel para cumplir su pacto y mostrar bondad a quienes lo aman y obedecen sus mandamientos por mil generaciones” (Debarim 7:9). Moisés explica que el Todopoderoso cuida de quienes lo aman por mil generaciones, así como se asegura de erradicar a quienes lo odian y se oponen a él. Por lo tanto, Moisés quiere que nos aseguremos de estar del lado de quienes aman a Boré Olam y honran su Torá.
