728 x 90

7 revelaciones sorprendentes de la Parashá Re’eh

7 revelaciones sorprendentes de la Parashá Re’eh

Rabino Yaakov Maavri / Meavri

La Parashá Re’eh contiene detalles fascinantes que pueden pasar desapercibidos al leer los versículos. ¿Por qué la Torá describe sus mandamientos como dados “hoy”? ¿Qué sorprendente indicio se esconde en las letras hebreas de un versículo sobre los sacrificios? ¿Y por qué la Torá nos dice que estemos “sólo alegres”?

Aquí hay siete preguntas y respuestas que revelan significados más profundos y perspectivas inesperadas ocultas en los versículos de la Parashá Re’eh.

1. ¿Por qué dice la Torá “hoy”?

“Mira, hoy pongo delante de ti una bendición y una maldición” (Deuteronomio 11:26).

¿Por qué el versículo dice “hoy” cuando la Torá fue entregada años antes?

Este mensaje va dirigido a quienes puedan decir: “Han cambiado muchas cosas desde que se entregó la Torá hasta nuestra generación”.

La Torá nos enseña que esto no es así. Los mandamientos siempre deben considerarse como si hubieran sido dados hoy, directamente a la gente de nuestra generación (Siftei Kohen).

2. ¿Dónde se le permitió al profeta Eliahu ofrecer un sacrificio?

“Tengan cuidado de no ofrecer sus holocaustos en todo lugar que vean” (Debarim 12:13).

Si no se pueden ofrecer sacrificios donde uno desee, ¿dónde encontramos una excepción?

En hebreo, las letras finales de las palabras “tus holocaustos en todo lugar que veas” forman la palabra Carmel, una referencia al Monte Carmelo, donde al profeta Elías se le permitió ofrecer un sacrificio (Peirush HaRokeaj al HaTorah).

3. ¿Cuándo se debe traer la ofrenda diaria de la tarde?

“Pero en el lugar que Hashem escoja de entre vuestras tribus, allí subiréis vuestros holocaustos…” (Debarim 12:14).

¿A qué hora del día debe presentarse la ofrenda diaria de la tarde, y dónde se insinúa esto en el versículo?

Debe presentarse a la novena hora del día. En hebreo, esto se insinúa en las primeras letras de las palabras “allí subirás tus holocaustos” (Rabbeinu Ephraim sobre la Torá).

4. ¿A quién nos advierte la Torá que no sigamos?

“Si tu hermano, el hijo de tu madre… te tienta” (Deuteronomio 13:7).

¿A quién se refiere este versículo?

Rabbeinu Ephraim explica que el versículo contiene una alusión al fundador del cristianismo, Yeshu, quien intentaría persuadir al pueblo judío afirmando ser hijo de una madre sin padre humano. Por lo tanto, Moisés advirtió al pueblo judío de antemano que no le creyeran (Rabbeinu Ephraim sobre la Torá).

5. ¿Por qué se llama Jazir al cerdo?

“Y el cerdo, porque tiene pezuñas hendidas, pero no rumia, es impuro para vosotros. No comeréis de su carne, ni tocaréis su cadáver” (Debarim 14:8).

¿Por qué se llama al cerdo jazir en hebreo?

Según Otzar HaNiflaot, cuando un cerdo quiere mirar hacia atrás, gira todo su cuerpo en lugar de simplemente girar el cuello. Este comportamiento está relacionado con la raíz hebrea de la palabra jazir, que significa girar o regresar (Otzar HaNiflaot, p. 151).

6. ¿Por qué Hashem aumenta nuestras bendiciones?

“…la bendición, si obedecéis los mandamientos de Hashem, vuestro Di’s, que yo os mando hoy; y la maldición, si no obedecéis…” (Debarim 11:27-28).

¿Por qué la Torá dice “la bendición” pero también “la maldición”? ¿Y qué nos enseña esta formulación adicional?

Cuando Hashem envía una bendición a una persona, le añade más bendiciones. Una sola bendición puede traer consigo aún más bondad.

Sin embargo, cuando Hashem envía una desgracia, envía sólo esa dificultad en particular y no agrega más sufrimiento a ella, porque Él es compasivo y misericordioso (Me’am Lo’ez).

7. ¿Puede haber demasiada alegría?

“Durante siete días celebrarás para Hashem, tu Di’s, en el lugar que Hashem escoja, porque Hashem, tu Di’s, te bendecirá en todo lo que produzcas y en todo el trabajo de tus manos, y estarás lleno de alegría” (Debarim 16:15).

La palabra “sólo” generalmente se usa para limitar algo. ¿Qué limitación podría aplicarse a la alegría?

Rabbeinu Bajya enseña que, incluso en la felicidad, es necesario mantener la consciencia y el autocontrol. Hay que tener cuidado de que la felicidad no se vuelva excesiva o incontrolable, pues tal estado puede propiciar que las malas inclinaciones conduzcan a comportamientos inapropiados.

La verdadera alegría judía no consiste en perder el control. Es una alegría que permanece conectada con Hashem, guiada por un propósito y expresada de la manera correcta.

Noticias Relacionadas