En la ciudad de Baní, en la República Dominicana, vive la dentista Dra. Laura Pimentel. Cuando el Dr. Yehonatán Elazar-DeMota la conoció durante su investigación, ella le mostró una placa con la oración Shemá Israel en español y le contó que la recitaba a diario. Hasta ese encuentro, el investigador había ocultado su identidad judía a los participantes de su estudio para no influir en sus respuestas.
“No quería decirle a nadie que era judío porque no quería influir en el trabajo de campo”, dice. “En este caso, sentí que tenía que decírselo. Se mostró muy interesada en saber más cuando le conté que era judío y rabino”.
El Dr. Yehonatán Elazar-DeMota, de 45 años y residente de Fort Bliss, Texas, combina diversas facetas en su vida profesional. Es educador, profesor de derecho y religión, capellán militar judío, shojet y mohel, e investigador que ha publicado un fascinante libro sobre su trabajo, basado en fuentes antropológicas, registros de la Inquisición, tradiciones orales y ADN mitocondrial.
Foto: Hakham Dr. Yehonatán Elazar-DeMota, un capellán judío del Ejército de los Estados Unidos y el investigador detrás del estudio de Baní
Su campo de especialización es la historia judía sefardí y caribeña, con especial énfasis en los judíos de la República Dominicana. Su investigación sobre Baní examina la posibilidad de que vestigios de la identidad judía, las costumbres, la memoria familiar y los linajes maternos hayan sobrevivido entre las familias locales durante cientos de años, incluso después de que se hubiera perdido la conciencia de sus orígenes judíos.
Su interés por Baní comenzó en 2010, cuando impartía clases de ciencias en un colegio internacional de la República Dominicana y acompañó a sus alumnos en una excursión a las dunas de la ciudad. Observó que la ciudad era ordenada y limpia, y que contaba con numerosos negocios cuyos dueños tenían apellidos comunes entre los judíos españoles y portugueses: Melo, Pinto, Pimentel, Lara, Gómez, entre otros. «Quería saber más sobre estas personas y por qué eran tan diferentes del resto de la población dominicana», afirma.
Antes de comenzar su trabajo de campo, leyó literatura genealógica sobre los habitantes de la ciudad y un libro de un antropólogo haitiano sobre la historia de los judíos en la isla. El libro mencionaba a una mujer de Baní que afirmaba que la ciudad había sido fundada por judíos sefardíes, y él quiso investigar esa afirmación. Al examinar los registros genealógicos, descubrió a dos judíos de Curazao, de las familias Vidal y Capriles, que se habían establecido en Baní. Uno de ellos fue alcalde de la ciudad en el siglo XIX.
Según el investigador, el contexto más amplio incluye cuatro oleadas de migración judía a la República Dominicana: los anusim sefardíes, judíos convertidos a la fuerza al cristianismo, durante el período colonial; comerciantes sefardíes de Ámsterdam, Jamaica, Curazao, Santo Tomás y Haití en los siglos XVIII y XIX; judíos sefardíes del Imperio Otomano; y la inmigración judía después de la Segunda Guerra Mundial.
“Me puse en el lugar del Inquisidor”
Para determinar qué buscar, el investigador recurrió a los registros de la Inquisición española y portuguesa, buscando prácticas de «judaización», costumbres que los inquisidores identificaban como expresiones de observancia judía y consideraban herejía. Partiendo de esta base, diseñó un cuestionario con 70 preguntas sobre matrimonio, alimentación, pureza familiar, supersticiones, moral familiar, creencias y genealogía. “Me puse en el lugar del inquisidor, buscando al judío”, afirma.
El estudio incluyó a 23 mujeres. Explica que su decisión de centrarse en las mujeres surgió de un patrón que identificó en fuentes de la Inquisición y del papel que desempeñaban las mujeres entre los anusim al transmitir su herencia ancestral a sus hijos.
¿Cómo se distinguen los vestigios de un pasado judío de una costumbre local común?
“Seleccioné familias de control de pueblos aledaños que no tenían ninguna conexión con los primeros pobladores de Baní. Les hice las mismas preguntas y también les tomé muestras de saliva para realizar pruebas de ADN”, explica.
Según el Dr. DeMota, los hallazgos del trabajo de campo incluyen numerosas costumbres, algunas de las cuales guardan paralelismos con prácticas y leyes judías. «Entre las familias originales y sus descendientes», afirma, «existían utensilios y ollas separados para la carne y los lácteos. Una participante, la Sra. Aguasvivas, explicó que no se debe hervir la leche en una olla de carne porque los restos de carne se mezclarían con la leche, pero no pudo explicar el significado de esta costumbre. Otra costumbre consiste en revisar la yema de un huevo en un recipiente en busca de manchas de sangre antes de comerlo y desecharlo si se encuentra alguna».
El investigador también describe un método de sacrificio practicado en Baní que, según él, sigue la ley judía. Al examinar cómo se sacrifican las aves de corral en la República Dominicana, documentó cuatro métodos: cortar la garganta, romper el cuello, romper la columna vertebral de un golpe y golpear la cabeza con un palo.
Otro hallazgo se refiere al Viernes Santo. Según él, la mayoría de los dominicos católicos comen pescado ese día y se abstienen de bañarse en un río o en el mar en recuerdo del sufrimiento de Jesús. En Baní, sin embargo, la costumbre es completamente diferente: ese viernes, la gente se baña temprano por la mañana, antes del amanecer, y come carne por la noche. El investigador encontró un paralelismo con los relatos de anusim de la época de la Inquisición. “Me sorprendió que desafiaran el orden social y religioso de esta manera”, afirma. “También me sorprendió enterarme, por el Dr. Manuel Valera, historiador oficial de Baní, de una disputa familiar sobre la circuncisión de un niño en contra de los deseos de la Iglesia. También hay referencias a parteras que circuncidaban a niños varones. No esperaba encontrar material así en los archivos”.
“Ellos también creían que no se debía señalar las estrellas ni contarlas”
El investigador también encontró costumbres de duelo familiares. Tras una muerte, se vacía la casa con agua, una práctica que guarda paralelismo con una costumbre judía de duelo mencionada en el Shulján Aruj. Otra costumbre es lavarse las manos al salir de un cementerio.
La señora Rivera Lara, cuyos padres eran primos hermanos, me dijo que su familia siempre lo había hecho. Cuando le pregunté por qué, no pudo ofrecer ninguna explicación teológica ni ritual, limitándose a decir que “no está bien dejarlo sin hacer”.
Esto es particularmente significativo porque lavarse las manos después de salir de un cementerio es una práctica judía arraigada, asociada al contacto con los muertos y a la impureza ritual. Su explicación ilustra precisamente cómo una práctica religiosa puede sobrevivir después de que se haya olvidado su significado original: algo que alguna vez se entendió en términos rituales se transmite a las generaciones posteriores simplemente como algo que se debe hacer, o como un tabú que se debe evitar.
Otras prácticas documentadas incluían barrer la suciedad hacia adentro desde la entrada de la casa en lugar de hacia afuera, una costumbre que se encuentra en los registros de la Inquisición ibérica, y la creencia de que señalar las estrellas o contarlas provocaría la aparición de verrugas en la piel. Aquí también, DeMota observa paralelismos con la tradición popular judía. “También se observaron marcas triangulares en los marcos de las puertas en las zonas rurales, que Valera asocia con la mezuzá. Esta es una interpretación que requiere un análisis junto con las demás evidencias”, afirma.
Otro hallazgo clave es la endogamia, es decir, el matrimonio dentro del grupo. Según el investigador, muchos residentes de Baní se casan dentro de la ciudad, y lo que más le sorprendió fue el matrimonio entre primos, a pesar de que la Iglesia no lo permitía oficialmente. “Valera atestiguó un nivel inusualmente alto de endogamia entre las familias fundadoras y una tradición local según la cual algunos de ellos eran descendientes de judíos o anusim”.
En 2015 se realizaron pruebas de ADN mitocondrial, que permiten rastrear el linaje materno. Según el investigador, aproximadamente el 70 por ciento de los analizados descendían de seis madres ancestrales, y tres de estos linajes mostraron una conexión genética con datos judíos sefardíes en la base de datos del Dr. Doron Behar.
Basándose en su investigación, el Dr. DeMota concluyó que no solo hombres, sino también mujeres de ascendencia indígena y africana llegaron al Caribe, algunas como resultado de la esclavitud.
Otro hallazgo fue que muchas de las mujeres estaban emparentadas genéticamente entre sí, aunque desconocían cualquier vínculo familiar en generaciones recientes. Un análisis de sus árboles genealógicos situó la mayoría de sus conexiones ancestrales comunes en los siglos XVII y XVIII.
La dimensión halájica: ¿Son suficientes las costumbres preservadas para establecer una presunción de estatus?
La investigación también examinó cómo podría establecerse una presunción con relevancia halájica respecto a comunidades cuyos orígenes judíos podrían haber perdurado a pesar de la pérdida de instituciones comunitarias formales. Según Elazar-DeMota, la cuestión central era si una combinación de documentación histórica y genealógica, patrones matrimoniales, costumbres domésticas y de duelo, tradiciones orales y datos genéticos podría ayudar a establecer dicha presunción.
Explica que Baní sirvió como caso de estudio para determinar si este enfoque podría ser relevante para otras poblaciones aisladas. La investigación también analizó si la evidencia acumulada tiene implicaciones para la aplicación de principios halájicos como chazakah (presunción de estatus) y kol deparish meruba parish (principio según el cual algo separado de un grupo se presume que proviene de su mayoría) a cuestiones de estatus judío comunitario e individual.
“Descubrir una conexión histórica con el judaísmo no determina, por sí solo, quién es judío según la Halajá”.
La analogía con la jazakah (recuerdo) es fundamental en la dimensión halájica: un patrón consistente y recurrente puede tener peso probatorio incluso cuando no existe evidencia directa de su origen. El investigador subraya que esto no reemplaza la prueba histórica. Argumenta que cuando los patrones de ascendencia, parentesco, memoria y costumbre se repiten entre familias emparentadas y están corroborados por documentación, debe examinarse su peso acumulativo.
Los críticos argumentarán que las costumbres y la genética no prueban la continuidad judía. ¿Cómo responde usted?
“La prueba más contundente no reside en una sola costumbre, apellido o marcador genético, sino en el hecho de que varios tipos de evidencia, distintos e independientes, apuntan en la misma dirección”, afirma. “Estoy de acuerdo en que las costumbres y las conexiones genéticas por sí solas no bastan para establecer la continuidad judía, pero mi conclusión no se basa en ninguna de ellas de forma aislada”.
Su conclusión, explica, se basa en hallazgos genealógicos y de archivo que vinculan a familias de Baní con redes sefardíes documentadas, patrones de endogamia y recuerdos y costumbres transmitidos de forma independiente. La genética sirve únicamente como evidencia corroborativa: indica la continuidad de la población y no prueba la condición de judío.
El investigador distingue entre tres aspectos distintos: la ascendencia judía, la preservación de la memoria cultural judía y una identidad religiosa judía mantenida de forma continua a lo largo de las generaciones. Afirma que las pruebas que ha recopilado respaldan cada uno de estos aspectos en diferente medida. Por lo tanto, descubrir una conexión histórica con el judaísmo no determina, por sí solo, quién es judío según la halajá.
Sin embargo, la investigación cambió su perspectiva. Afirma que ahora ve de manera diferente tanto la cuestión de quién es judío según la halajá como la cuestión de cuántos Zera Israel, es decir, descendientes del pueblo de Israel, quedan entre los diversos pueblos del mundo.
¿Qué le dirías hoy a alguien que sospecha que puede tener raíces judías?
“Los apellidos son sólo un posible indicio de ascendencia judía, no una prueba. A veces, la gente cambiaba sus nombres para ocultar su identidad, o cuando una madre criaba a un hijo, el nombre del padre no aparecía en el registro”, responde. “Se equivocan quienes afirman que una costumbre en particular, como barrer hacia adentro, es exclusivamente judía. Debemos examinar la evidencia en su conjunto, en lugar de una sola costumbre que también podría haber sido adoptada por alguien que no fuera judío”.
Una calificación de “excelente” para la investigación y un libro que recopila los hallazgos
También advierte sobre las pruebas de ADN autosómico. “Mucha gente se hace estas pruebas hoy en día y se siente ‘judía’ al ver los porcentajes. Pero los genealogistas profesionales conocen los posibles errores”.
Las pruebas de ADN autosómico, de las que muestran porcentajes de ascendencia como «20 % asquenazí», analizan el material genético heredado de ambos padres y lo comparan con bases de datos de diferentes poblaciones. Sin embargo, estos porcentajes son estimaciones estadísticas, no hechos comprobados: dependen del tamaño de la base de datos y del método de cálculo de cada empresa, por lo que una misma persona puede obtener resultados diferentes de distintas compañías. La similitud genética con una población judía tampoco indica necesariamente ascendencia judía, ya que las poblaciones vecinas comparten características genéticas. Existe otra distinción fundamental: una prueba de este tipo puede sugerir ascendencia, pero no determina la identidad. Alguien que ve los porcentajes y «se siente judío» puede estar basándose en información incompleta. Por lo tanto, el investigador aconseja examinar las costumbres familiares y un árbol genealógico documentado que se remonte al siglo XIX, en lugar de confiar únicamente en el resultado de una prueba. «A medida que nos acercamos a la década de 1830, comenzamos a observar altos niveles de endogamia en los matrimonios», afirma.
*La investigación se realizó como parte de sus estudios de maestría. Según Elazar-DeMota, obtuvo una calificación de “sobresaliente” y se publicó como libro. Desde entonces, ha presentado sus hallazgos en congresos académicos y religiosos de todo el mundo. Tras la investigación, tres personas de Baní se pusieron en contacto con él para comprender los resultados de su ADN, pero posteriormente no buscaron conectar con ninguna comunidad judía. En cambio, personas originarias de Baní que ahora viven en Estados Unidos también se comunicaron con él, y algunas ya están vinculadas a comunidades judías.
