Aquí ofrecemos una perspectiva de diferentes Rabinos acerca de cómo vivenciar este día.
Rabino Ezra Schwartz
Está prohibido estudiar la Torá en Tisha B’Av. Sin embargo, para muchos, Tisha B’Av se ha convertido en un día en el que se estudia más Torá que en un día normal. Las sinagogas ofrecen largas sesiones explicativas. Cualquiera que esté interesado puede acceder a los numerosos programas de alta calidad disponibles en línea. Hay varios programas, videos, clases, programas centrados en mitzvot particulares, a menudo olvidados, etc., para ver la tarde de Tishá B’Av. Todo esto es muy positivo. Nuestro Tishá B’Av actual es una experiencia mucho más educativa y religiosa que los Tishá B’Av que se celebraban hace apenas unas décadas.
Sin embargo, con tantas oportunidades educativas, podemos perder de vista lo que realmente deberíamos estar haciendo. Deberíamos sentir verdadera tristeza. No basta con comprender lo que sucedió en el pasado. Tenemos que conectar con esos eventos y sentir una auténtica melancolía. Algunos programas de Tishá B’Av logran esto. Pero si la programación disponible no alcanza este objetivo, hazlo tú mismo. Busca una película sobre el Holocausto, otra sobre el 7 de octubre o un documental sobre alguno de los sangrientos sucesos de nuestro pasado, y míralos. Conecta con estos tristes acontecimientos. Llora.
El rabino Ezra Schwartz es Rosh Yeshivá en el Seminario Teológico Rabino Issac Elchanan, donde ostenta la Cátedra Harry Rabin de Talmud y Derecho Judío. También se desempeña como Director Asociado del Programa Semikha e imparte clases de halajá en GPATS.
Rabino Jonathan Muskat
Tishá B’Av es un día dedicado al luto por la destrucción del Templo y a la reflexión sobre las numerosas tragedias que ha sufrido el pueblo judío. Un aspecto central, tanto desde el punto de vista halájico como emocional, de este día es evitar distraer la mente de este duelo nacional.
La mañana trae consigo las expresiones más intensas de duelo, reflejadas en halajot como sentarse en el suelo, abstenerse de usar talit y tefilín y, como señala el Rema, evitar el trabajo (melajá) hasta jatzot. Sin embargo, la obligación de guardar luto no termina al mediodía. La Guemará (Taanit 30b) enseña que quien trabaje en Tisha B’Av no recibirá bendición alguna. El Maguén Abraham explica que, si bien técnicamente se permite trabajar después de jatzot, uno no debe absorberse tanto en ello que distraiga del propósito del día. Se hacen excepciones para evitar pérdidas económicas significativas (davar ha’aveid), pero incluso en ese caso, se debe actuar con moderación.
Idealmente, tanto la mañana como la tarde deberían dedicarse a actividades que promuevan el duelo y la reflexión. Esto incluye leer kinot, estudiar sobre el Jurbán y acceder a contenido significativo, como conferencias o videos, que nos conecten emocional y espiritualmente con nuestra pérdida nacional.
El objetivo es comprender las causas de estas tragedias y aprovechar el día como punto de partida para el crecimiento personal y colectivo. La tarde no es un momento para distracciones, sino una oportunidad para la introspección y la inspiración.
El rabino Jonathan Muskat es el rabino de la sinagoga Young Israel de Oceanside, rabino en la escuela secundaria Shulamith y enlace de atención rabínica de salud en Mount Sinai South Nassau.
Rabino Elli Fischer
¿Cómo se debe pasar la tarde de Tishá B’Av?
Esta es una pregunta muy personal para la que no existe una única respuesta. Lo mejor que puedo hacer es compartir algunas ideas sobre lo que considero apropiado (e inapropiado).
Mi amigo Jaim Saiman ha señalado algo bastante irónico: aparte de los cinco inuyim (aflicciones) que Tishá B’Av comparte con Yom Kipur, hay dos prohibiciones que se aplican sólo a Tisha B’Av: estudiar Torá y escuchar música. Sin embargo, en los últimos años, la música y el estudio de la Torá se han convertido en elementos destacados de cómo se celebra Tishá B’Av. Hay programas de aprendizaje (con temática apropiada) durante toda la tarde, y en los últimos años, ningún Tishá B’Av está completo sin un hartzige kumzitz. El kumzitz probablemente se originó en los campamentos y programas de verano que debían mantener ocupados a sus participantes durante una larga y calurosa tarde, a la vez que les proporcionaban experiencias significativas.
En cuanto al aprendizaje, Rav Yosef Dov Soloveitchik puede haber sido el primero, y sin duda representa un hito, en el surgimiento de las “Kinot explicativas”. Cuando crecía en Baltimore (décadas antes de la transmisión en vivo), tuve la suerte de poder asistir a las Kinot explicativas del rabino Tzvi Hirsch Weinreb.
Pero eso sólo me ayudó a pasar la mañana. No recuerdo cómo pasaba las tardes en aquellos años, pero ahora vivo en Israel y puedo sintonizar cualquiera de las numerosas transmisiones en vivo de Kinot explicativas en los EE. UU. Mi opción preferida es Kinot del rabino Daniel Yolkut en Facebook (desde el congresista Poale Zedek en Pittsburgh).
A menudo me piden que dé una o dos clases por la tarde, lo que ocupa una buena parte de mi tiempo. (Nunca me interesaron los vídeos de lashón hará -difamación-. Discúlpenme).
No hace mucho, encontré una costumbre registrada en una respuesta de Rabí Chaim Or Zarua (de la escuela Ashkenaz del siglo XIII). Él escribe que, si un hombre muere como mártir, su esposa no puede volver a casarse, para que el legado de quienes murieron santificando a Di’s no caiga en el olvido. Esta costumbre se observó durante siglos, hasta después del Holocausto, cuando los sobrevivientes hicieron exactamente lo contrario: se casaron y reconstruyeron sus familias tan pronto como les fue posible. Llevo tiempo queriendo profundizar en la historia de esta práctica fascinante, aunque sin duda sombría, y la tarde de Tishá B’Av me parece un momento apropiado para ello.
También debo mencionar que mis hijos ya son adultos según la ley judía. Cuando eran más pequeños, mi esposa y yo teníamos que ingeniárnoslas para entretenerlos de forma significativa. (Creo que durante muchos años veíamos “Operation Thunderbolt “, una película que dramatiza el asalto a Entebbe, la tarde de Tisha B’Av). Además, teníamos que turnarnos para que ninguno de los dos se agotara con los niños.
Ha habido años en los que tenía dolor de cabeza y dormía gran parte de la tarde. En los últimos años, tomo pastillas de cafeína secas para poder concentrarme en actividades más significativas.
En cuanto a esos kumzitzes, los encuentro algo inapropiados, especialmente si la “lista de reproducción” es básicamente la misma que la de todos los demás kumzitz del año. Quizás pensaría diferente si el kumzitz se centrara más específicamente en temas de Tishá B’Av. Más allá de la música, creo que Tishá B’Av no está pensado para ser una ocasión excesivamente social. Como leemos en Eijah (3:28): “Yeisheiv badad vayidom – que se siente solo y guarde silencio”.
El rabino Elli Fischer es traductor, escritor e historiador. Edita la obra Peninei Halakha del rabino Eliezer Melamed en inglés, es cofundador de HaMapah, un proyecto para cuantificar y cartografiar la literatura rabínica, y es editor fundador de Lehrhaus.
Rabino Izhak Sprung
Empecemos con el objetivo final en mente: el 9 de Av, nuestra meta es lamentar la destrucción de los Templos, comprender que éstas no son sólo tragedias literales, sino también símbolos de la fragilidad del mundo en general, y canalizar nuestro dolor y sentimiento de tristeza hacia el arrepentimiento personal y la reparación del mundo.
Pero esto es difícil de hacer cualquier día, y mucho menos en un día que niega nuestra sensación general de comodidad, gratificación instantánea y preferencia general por la comida, la bebida y el alivio de los dolores de cabeza.
Así que tendremos que hacer un plan o no será realista. Aquí hay algunas cosas que podemos hacer:
1) Haz una teshuvá específica para Tishá B’Av. Podemos hacer la mitzvá de teshuvá en cualquier momento. Pero en Tishá B’Av tenemos la oportunidad de considerar cómo nuestras decisiones impactan al pueblo judío y su futuro. Especialmente ahora que estamos en tiempos de crisis, podemos aprovechar este tiempo para planificar cómo vamos a contribuir mejor como miembros del pueblo judío. ¿Están nuestras vidas orientadas a mejorar la situación del pueblo judío y del mundo? Si la respuesta es “no tanto como podrían”, escribe tres cosas que vas a hacer para marcar una mayor diferencia.
2) Mira el cine en línea que se transmitirá durante todo el día o mira videos antiguos. Son fabulosos. Luego repite el paso uno.
3) Si tienes energía, estudia algo de Torá apropiado para Tisha B’Av. Estudia Eija, lee Into the Whirlwind del rabino Soloveitchik o asiste a una clase sobre las leyes del duelo. Es más fácil decirlo que hacerlo, pero, como antes, repite el primer paso.
4) Dedica tiempo a la bondad. En Tishá B’av, procuramos no trabajar, ya que esto nos distraería del verdadero propósito del día. Pero alguien debe colocar los libros de kinot, organizar la comida para romper el ayuno, ofrecerse como voluntario para la seguridad y visitar a los enfermos. Si el primer paso (o la primera sugerencia) es pensar en cómo mejorar el mundo, esta sugerencia es simplemente ponerse manos a la obra.
Podríamos hacer mucho más, pero éste es un comienzo. Sin duda, el sitio web de su sinagoga tiene más ideas. Espero que esto les sea útil.
El rabino Itzhak Sprung es el rabino de las Sinagogas Ortodoxas Unidas de Houston, Texas (UOS). Visite su página de Facebook o UOSH.org para conocer su maravillosa comunidad. Encuentre el podcast del rabino Sprung, «Parsha Pick-Me-Up», en su plataforma de podcasts favorita.
Rabino Steven Pruzansky
Comencemos con la premisa del Jafetz Jaim (en su Mishná Berurá, Oraj Jaim 554:51): “Es apropiado que se guarde luto por la destrucción del Beit Hamikdash al menos un día al año”. El Aveilut exige que no nos distraigamos del objeto de nuestro dolor, sino que realicemos actividades que nos permitan recordar, contemplar, lamentarnos y anhelar su reconstrucción. Dado que hemos estado sin el Beit Hamikdash durante más de 19.5 siglos, debemos intensificar el duelo en lugar de simplemente cumplir con el ayuno.
Lo más apropiado es estudiar las historias del Juramento del Rey y otras catástrofes de la historia judía, y luego recordar el gran privilegio que tenemos de ser la nación eterna y elegida de Hashem, y que, a pesar de las tribulaciones que hemos experimentado, Hashem nos ha mantenido con vida, nos ha permitido prosperar y nos ha restaurado a nuestra patria. Tanto el sufrimiento como la salvación nos fueron profetizados en la antigüedad.
Muchas instituciones proyectan películas inspiradoras por la tarde. Si bien no están prohibidas en sí mismas, lo ideal es que se centren en aspectos del Jurbán y otras tragedias, y no se limiten a presentar otros problemas de la vida judía, como la paz en la casa (shalom bayit), la falta de modestia (tzniut) o incluso la difamación (lashón hará). Todos estos temas son importantes, pero debemos considerar si intensifican nuestro sentimiento de Jurbán, exilio y pérdida, o si simplemente sirven para sacar a la luz otros asuntos, aprovechando el duelo de Tishá BeAv como pretexto.
Lo más significativo -y desafiante- sería la meditación individual o la deliberación pública sobre el significado del exilio (galut) en una época en la que podemos ponerle fin de forma rápida y voluntaria, en lugar de prolongarlo por nuestros propios motivos. Esto no solo haría que Tishá BeAv fuera memorable, sino que también podría convertirlo en el último día de luto, pues juntos merecemos reconstruir el Beit Hamikdash en Jerusalem.
El rabino Steven Pruzansky es rabino emérito de la congregación Bnai Yeshurun (Teaneck, Nueva Jersey), investigador asociado sénior del Centro de Jerusalén para la Política Aplicada (JCAP.ngo) y autor del comentario sobre el Jumash “La ética judía de la responsabilidad personal” (Geffen).
Rabino Reuven Taragin
Como sabemos, el duelo de Tisha B’Av se atenúa un poco después de las jatzot. A diferencia de la mañana, que pasamos sentados en el suelo concentrados en recitar kinot (idealmente se debería hacer hasta las jatzot (Rema 559:3)), después de jatzot dejamos de recitar kinot y nos sentamos en sillas.
Aunque todas las halajot formales (a diferencia de algunos minhaguim) de Tishá B’Av (como las cinco formas de sufrimiento, que incluyen abstenerse de comer y beber, lavarse, ungirse, usar zapatos de cuero y relaciones conyugales) continúan hasta el final del día, devolvemos el parojet al Arón Kódesh, nos ponemos el tallit y los tefilín , y se nos permite prepararnos para después del ayuno.
El Gaón de Vilna (O”C 555:1) explica que, aunque el Beit HaMikdash fue incendiado en ese momento (después de jatzot; véase Taanit 29a), el duelo es menos intenso porque fuimos salvados. Lamentamos la pérdida del Beit HaMikdash, pero nos consuela el hecho de que Hashem descargó (la mayor parte de) su ira sobre el edificio, no sobre nosotros.
Además de continuar ayunando y observando las demás prohibiciones, después de jatzot es un momento para reflexionar sobre el significado de Tishá B’Av y su mensaje para nuestro futuro. No debemos confundir la disminución de la intensidad de nuestro duelo con el fin del ayuno y la reflexión.
En todo caso, esta relajación y la culminación del kinot, junto con la conmemoración de los acontecimientos pasados, nos ofrece una valiosa oportunidad para reflexionar sobre el futuro, animándonos a considerar nuestras acciones y sus consecuencias.
Al igual que las taaniyot descritas en la Guemará, la tarde es un tiempo para el autoexamen y la reflexión. ¿Cuáles son los pecados que seguimos cometiendo hoy? ¿Cómo nos causan sufrimiento? ¿Cómo podemos mejorar el futuro mejorando nosotros mismos? (Véase Rambam, Hiljot Taaniyot 5:1)
Que esta reflexión y nuestro compromiso con la superación personal merezcan que Hashem devuelva al resto del pueblo judío a Israel, nos bendiga con la paz en la Tierra y devuelva Su Shejiná al Beit HaMikdash rápidamente en nuestros días.
El rabino Reuven Taragin es el decano de estudiantes extranjeros de la Yeshivá Hakotel y el director educativo de World Mizrachi y la RZA. Su nuevo libro, “Fundamentos del judaísmo”, está disponible para su compra en rabbireuventaragin.com.















